Гиренок Федор Иванович

 Автор

УСКОЛЬЗАЮЩЕЕ БЫТИЕ

XPOHOC

НОВОСТИ ДОМЕНА

ГОСТЕВАЯ КНИГА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ИСТОРИЧЕСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ

КАРТА САЙТА

1. Цивилизационный сдвиг

Сегодня слова "наука" и "техника" произносятся нами, видимо, гораздо чаще, чем "бог" и "дьявол" в средние века. Калокагатийный человек древних греков осознавал себя вне зависимости от феномена техники, которая, в свою очередь, была независима от науки. Исторически техника предшествует науке. Образцы техники, описанные Героном Александрийским в 1 в.н.э., не вытекали из греческой науки. Согласно аристотелевой теории подобия человек, создавая орудия и предметы, всего лишь копирует природу. Нельзя создать нечто, чего нет в природе. Высшей ценностью обладает то, ради чего совершается действие, а не то, благодаря чему оно происходит. Иными словами, античность оставила нам в наследство выработанные ею мыслительные связи, внутри которых (или в оппозиции к которым) осмысля- ется феномен техники. Может ли человек создать то, что не существует? Или же он только копирует природу? Является ли техника случайным орнаментом человеческого существования или же она коренится в самом бытии человека и онтологически более фундаментальна, чем, например, наука. Можем ли мы помыслить чело- века, не помыслив одновременно и технику? Ответы на все эти вопросы составили так называемую "философию техники", истоки которой восходят к гегельянцу Э.Каппу и русскому инженеру Р.Энгельмейеру1.

Для того, чтобы научиться жить в мире второй природы, человеку потребовалось создать искусственный интеллект, искусственную культуру, которую иногда называют массовой, искусственное общество, или (что одно и то же) общество потребления, искусственную интеллигенцию, т.е. служащих. И, конечно же, искусственную среду.

Перед ликом искусственного человек начинает отчетливо понимать, что ведь должен быть и естественный свет разума, естественный человек. Не могло же без следа исчезнуть в пасти "Левиафана" естество культуры и общества, интеллигенции и народа.

Но чем "искусственное" отличается от "естественного"? Этот вопрос имеет фундаментальное значение для понимания экологии как феномена само- сознания цивилизации.

В свое время Вольтер, прочитав сочинение Руссо, представленное на соискание премии Дижонской академии, сказал, что ему после чтения захотелось встать "на четвереньки". В вольтеровской реакции отразилось то понимание естественного, с которым решительно не согласился ХХ век, ибо оно (это понимание) придает смысл естественному в его противопоставлении социальной истории. Естественный человек для Вольтера - это человек природы, т.е. он помещен как бы вне культуры и поэтому он не обуздан человеческими формами общежития.

В ХХ веке естественное противопоставляется искусственному. На первый план выступает тот смысл, которому мы следуем тогда, когда советуем кому-либо быть естественным, оставаться самим собой и действовать согласно своей сущности. Для того, чтобы появилось искусственное, необходимо, чтобы что-то перестало быть самим собой, чтобы появилось действие, в котором нет согласования с природой действующего. Предоставленное самому себе искусственное не может длиться, пребывать во времени. У него нет "природы". Оно не свободно. Ведь свободно только то, что естественно.

С этим оттенком понимания искусственного складывается и экологическое представление о цивилизации. Цивилизация - это не совокупность предметов, созданных человеком, а способ, которым приостанавливается естественное действие вещей. И в этом смысле искусственный разум или искусственная интеллигенция - это такой же результат "приостановки" свободного развертывания сущности, такой же продукт цивилизации, как и искусственная среда.

Экология как феномен самосознания цивилизации фиксирует распадение изначальной смысловой связи искусственного и искусства. Ведь искусственное - это все то, что произведено без искусства. Тогда же как искусство - это способ произведения естественного из небытия, высвобождение его из плена ничто.

Искусственное составило принцип цивилизации, а искусство - культуры. Обрыв в связях между культурой и искусством порождает искусственную культуру, то есть цивилизацию. Образовавшийся зазор в культуре заполняется искусственной интеллигенцией, то есть служащими, а разрыв между личностными структурами человека и структурами его рабочей силы порождает искусственного человека, многократное тиражирование которого составляет уже не народ, а массу. А масса - это ведь тоже искусственное образование. И поэтому, призывая восстановить в своих правах естественного человека, экологическое сознание напоминает о существовании в нас искусственного человека, то есть выступает в форме самосознания цивилизованного человека.

Экология доминирует в структуре общественного сознания не только потому, что она свидетельствует о загрязнении окружающей среды. Экология как сознание цивилизации вырастает в точках разложения некогда целостной жизнедеятельности человека, обособления жизни от деятельности. Ведь деятельность человека строится по модели его самосознания. И в этом смысле она составляет принцип цивилизации. Но жизнь человека складывается не по модели его самосознания, а в соответствии со своей природой, то есть естественно. Если же она начинает строиться по модели самосознания, то результатом "строительства" является неестественная жизнь, то есть цивилизация.

Радикальный поворот в осмыслении проблем цивилизации (проделанный, например, В.И.Вернадским) состоит в том, что в качестве принципа ее существования предлагается не искусственное, а естественное. В этом состоит суть концепции ноосферы Вернадского, которая предполагает восстановление связи между жизнью и деятельностью, искусственным и искусством.

Ведь искусственное - это не только способ существования деятельности человека. Это и способ расширения пространства действий естественного. Правда, в этом расширении они (т.е. действия) уже не зависят от натуральных свойств. Но "независимость" еще не делает их искусственными, т.е. тем, что построено по модели самосознания. Связь между естественным и искусственным нарушается тогда, когда искусственное замещает естественное. Не расширяет свойств естественного, а замещает их и в этом смысле искусственное - это и есть все то, что замещает, работает по методу замещения. А естественное - это все то, что замещается.

Современная цивилизация реализует принцип замещения, а не расширения качеств естественной среды обитания человека. Используя представления о природно-социальных системах, нам трудно понять, что чем замещается (или расширяется): природное - социальным или социальное - природным. А если типы социальности характеризуются формационной теорией общественного развития, то тогда следует признать, что нет социально- природных систем вообще, а должны быть либо природно-капиталистические, либо природно-социалистические системы, либо еще какие-нибудь. Что, в общем-то, бессмысленно. Уже в античности хорошо понимали, что нужно культивировать не только землю, но и людей. Так Цицерон говорит о возделывании человека, Вергилий - об обживаемости мира людьми, Сенека - о верности принципам. К.Тацит противопоставляет цивилизованный Рим и варварские племена германцев. Это противопоставление затрагивает и отношения между человеком и природой. Согласно К. Тациту, германцам не хватает не только государственности и римской образованности (письменности), но и ловкости в обращении с природой.

В осмыслении проблем цивилизации можно отметить три подхода. Во- первых, этот термин использовался в качестве категории исторического мышления и обозначал определенную ступень в развитии общества, отличая, например, варварство от цивилизации. Во второй половине ХIХ века цивилизации придается пара- дигматический смысл. Она противопоставляется культуре и выступает в качестве категории типологизирующего мышления. Наиболее отчетливо этот второй подход представлен в работах Н.Я.Данилевского. Третий подход разрабатывается в марксистской философии. Начиная с 60-х годов, советские философы попытались через сопоставление цивилизации и общественно-экономической формации соединить предметные и категориальные схемы в рамках материалистического понимания истории. Однако явно или неявно в этих попытках воспроизводился разрыв между "цивилизацией" как категорией исторического мышления и "цивилизацией" как категорией типологизирующего мышления. А это значит, что разрушались и предметные схемы этого понятия.

Удастся ли найти удовлетворительный категориальный синтез различных смыслов понятия "цивилизация" - покажет будущее. Вместо того, чтобы вписывать "цивилизацию" в наличный состав категориального мышления, нужно попытаться изменить сам способ мышления и обратиться к тем задачам, в решении которых так или иначе используются представления о цивилизации. То есть можно не давать определение цивилизации, а не понимая "цивилизацию", использовать ее для понимания каких-то других проблем, например, проблем экологии.

В основе глобальных проблем современности лежит разрыв между производительными силами человека и средой его жизни. Цивилизация - это воспроизведенный и материализованный в среде разрыв между сущностью и существованием (жизнью и деятельностью) человека. Этот разрыв указывает пока что на самую абстрактную причину и возможность экологических проблем. Для того, чтобы разрушить условия, при которых природа выступает в качестве объекта эксплуатации, нужно восстановить связи между жизнью и деятельностью людей, сущностью человека и средой его существования.

Но для того, чтобы эти связи восстановить, необходимо изменить (помимо прочего) цивилизацию, т.е. не только производительные силы, но еще и среду жизни. Но как можно менять то, что низменно относительно процессов жизни человека? Возникшее противоречие скрывает новый ряд отношений, характерных уже для цивилизации. Дело в том, что люди производят не только общество, но еще и среду жизни. А всякое произведение входит в состав либо искусства, либо искусственного. Но поскольку культура, нормирующая избы- точность произведений искусства, уже выведена за скобки нашего рассуждения, постольку в составе среды нас будет интересовать только искусственное, складывающееся под знаком полезности и выгоды. Искусственное - это не только нечто выдуманное и с пользой сделанное, но еще и способ разрешения проблем жизни человека в природной среде. Искусственное понимается обычно в виде продукта деятельности людей. Но этот же факт указывает на то, что деятельность является способом существования искусственного. Оно содеяно, но не событийно, продукт деятельности, но не форма жизни. Однако раз случившись, искусственное наблюдается как физическое событие. Сегодня люди живут в искусственном мире. Но проблемы совместного существования людей не решаются наращиванием искусственных структур среды их жизни. Искусственные системы и процессы воспроизводятся на фоне смысловых связей, их бытия, а не только каузальных причин и следствий природы. Если искусственное появляется, а какие-то смыслы для него утрачены, то люди оказываются в среде, лишенной смыслов, т.е. в своеобразном необитаемом мире.

И в этом плане цивилизация может быть понята в качестве способа организации жизни людей в лоне искусственной среды, утратившей для них свой изначальный смысл. Такова еще одна причина экологического кризиса цивилизации, выявляемая средствами философии.

Содержание и характер экологических проблем обусловлены способом связи естественного и искусственного в среде жизни человека. В зависимости от того, происходит ли дополнение (и расширение) естественного искусственным или же замещение одного другим, можно выделить два этапа в развитии цивилизации, в понимании ее уровня. Первый этап ориентирован на орудия труда, второй - на машину. При помощи орудий силы человека дополняются силами природы. При помощи машины происходит замещение сил человека силами природы. Но во втором случае вытесняются естественные элементы природной среды, ибо каждый из этих этапов предполагает свой набор материалов и энергии, поставлять которые должна природная среда.

Иными словами, ближайшей причиной современного экологического кризиса является способ замещения естественного искусственным, лежащий в основе машинной цивилизации. Следовательно, лишь только цивилизационный сдвиг может создать условия, при которых природа не будет выступать в качестве объекта эксплуатации, т.е. материалом замещения.

Создание новой цивилизации требует изменения не только производительных сил, но и среды жизни людей вместе с их смысловыми связями, а также способов связи естественного и искусственного. Преодоление отчуждения человека от природы требует перехода от цивилизации, создаваемой под знаком полезности, к цивилизации, создаваемой в связи с сущностью человека. В силу сказанного следует признать, что такие распространенные словосочетания как "социалистическая цивилизация" или "капиталистическая" являются неточными. Они означают примерно то же самое, что и "буржуазная Миссисипи" или "феодальный биоценоз". Стоит, видимо, еще раз напомнить о той древней традиции, согласно которой выделялись периоды общественной истории с учетом материала, из которого сделаны были орудия труда. Все знают о каменном, бронзовом и железном веках. Менее разработана классификация по видам используемой энергии. Но и в том, и в другом случаях мы имеем дело не с характеристиками общественных отношений, а скорее с "метками" повышения уровня цивилизации в вышеоговоренном смысле слова. Восприятие машинной цивилизации в качестве понятия, подрывающего мар- ксистское мышление, неизбежно должно привести к объяснению повышенного содержания окислов серы в атмосфере в терминах классовой борьбы. "Капитал", "собственность", "товар", "государство" - это не физические события. Они не включаются в состав вселенной в качестве ее содержания. Но в состав цивилизации как раз и входит такой класс явлений, который наблюдается физически. Например, винт, преобразующий действие физических сил, принадлежит к этому классу событий. Проблема же состоит в том, что в составе среды (и космоса) мы наблюдаем такие физические события, которые не складываются самодействием физических законов. Природа не строит паровозы. Вот этот аспект и резюмируется в понятии "цивилизация".

Для того, чтобы выделить "цивилизацию", необходимо различить различные способы существования ве- щей. Вполне очевидно, что, например, свобода не существует так, как существуют деревья, а деревья не существуют так, как существует машина. "Стоимость" отлична по способу существования и от машины, и от деревьев, и от свободы. Для того, чтобы не запутаться во всех этих "существованиях", их нужно точно помыслить.

Для этого и выделяется класс таких явлений, которые наблюдаются в качестве физической структуры среды существования человека (а средой становится космос), но самодействием природных законов не возникают и не длятся.

Между цивилизацией и общественно- экономической формацией существуют не только различия, но и обусловленные этими различиями непрерывно воспроизводящиеся связи и зависимости. Анализ этих связей не должен, однако, упускать из вида отмеченное различие.

1 Энгельмейер П.К. Философия техники. СПб., 1912. Т. 4.

Оглавление

Перепечатывается с сайта

http://www.philosophy.ru 

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

© Гиренок Федор Иванович, 2002 г.

редактор Вячеслав Румянцев 15.02.2003