Петр Дик

2000 г.

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

XPOHOC

ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ

ФОРУМ ХРОНОСА

НОВОСТИ ХРОНОСА

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ЭТНОНИМЫ

РЕЛИГИИ МИРА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

Родственные проекты:

РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ

ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА

ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ

ПРАВИТЕЛИ МИРА

ВОЙНА 1812 ГОДА

ПЕРВАЯ МИРОВАЯ

СЛАВЯНСТВО

ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ

АПСУАРА

РУССКОЕ ПОЛЕ

Петр Дик

ОСНОВЫ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

 Учебник

РАЗДЕЛ III

РЕЛИГИЯ В КУЛЬТУРЕ

13. РЕЛИГИЯ И СОВОБОДОМЫСЛИЕ

Понятийное разграничение религиозной и нерелигиозной (светской) культуры начинается с признания их единства: явления возникают и существуют во взаимодействии, в сфере взаимодействия происходит взаимовлияние – взаимоотталкивание и взаимообогащение.

Культурологический подход  к явлениям свободомыслия предполагает рассмотрение феномена как пограничной субкультуры между религиозной и светской культурами с потенциалом позитивной критики религии. Специфика свободомыслия состоит в творчески-критической направленности, позволяющей, во-первых, религиозной культуре оценивать себя взглядом со стороны (что является условием самосовершенствования), во-вторых, развивать критическую самооценку в светской культуре. Диалогичность религиозной и светской культур в границах свободомыслия помогает духовной культуре успешно противостоять антигуманизму. В гуманистическом потенциале свободомыслия применительно к господствующей религии (основная тенденция культуры) или к господствующему атеизму (уникальный советско-албанский феномен) выражается его культурная ценность.

Понятие свободомыслия применительно к религии.

В отечественной марксистской теории сформулированы основания свободомыслия (атеизма). Это социальные, гносеологические и психологические факторы успешной творческой деятельности общества и личности (Н.Гордиенко, З.Тажуризина). В содержании свободомыслия выделяют признание самодостаточности природы, ценности земного бытия, защиту достоинства человека, его права на счастливую жизнь, борьбу с препятствиями, закрывающими доступ к свободному, творческому развитию человека. Свободомыслие может рассматриваться как борьба с консерватизмом, догматизмом в любой сфере культуры, в том числе светской.

Понятие свободомыслия тесно связано с понятием рационализма. Термин «свободомыслие» был впервые введен английским мыслителем А.Коллинзом (XVIII век) в борьбе с религиозной нетерпимостью и косностью. В понятие свободного мышления философы вкладывали не только жизнеутверждающий смысл, но и критику несвободы, связываемой с религией как господствующей массовой идеологией эпохи. Критериями гуманности форм свободомыслия являются: содействие позитивному развитию общества, духовное освобождение личности, стимулирование творчества.

Понятие свободомыслия включает богатое содержание и потому интерпретируется неоднозначно. Близким является термин «инакомыслие», выражающий более широкое оппозиционное отношение. Быть инакомыслящим еще не значит быть свободомыслящим, но предполагает и такую возможность. Религиозное инакомыслие или иноверие сущностно для религии: любая конфессия, защищая себя, критикует другие. Является ли религиозное инакомыслие свободомыслием? Ответ на этот вопрос не может быть однозначным. В религии взаимодействуют иррационалистическая (господствующая) и рационалистическая (подчиненная) тенденции. Двойственность религии позволяет ей выступать более сложным, чем миф мировоззрением, из диалогичности религии как возможности появилось философствование – рационалистический тип мышления и мировоззрения. Для рационализма свободомыслие (инакомыслие) органично, но для иррационализма инакомыслие есть сомнение. Оно выступает в двух формах: сомнение-условие укрепления веры и сомнение-условие разрушения стереотипа веры. «Сомнение-укрепление» содействует развитию религии, а «сомнение-разрушение» есть предпосылка свободомыслия. Поэтому инаковерие может быть предпосылкой, а в условиях сакрального общества и формой свободомыслия. Более того, инаковерие – источник развития духовной культуры сакрального общества и основа возникновения светской культуры секулярного общества. Если господствующая светская культура утрачивает возможность саморазвития гуманистического содержания, эту роль может выполнять форма религии, мистики как свободомыслие. Типичным примером может служить отношение советской интеллигенции 80-х годов  к атеизму: неприязнь к атеизму у одних, реализация интереса к религии в рамках атеизма у других, увлечение экзотическими формами религии, мистицизма у третьих и общее отрицание консервативного атеизма.

Содержание свободомыслия и устаревшего «вольнодумство» совпадают. Мыслить свободно значит войти в противоречие с господствующей системой идей и ценностей. Из этого следуют два принципиальных положения. Во-первых, свободомыслие может быть в любой сфере господствующей духовной культуры: в праве, политике, искусстве, религии, атеизме, идеологии, где выражается на уровне личности или субкультуры. Во-вторых, свободомыслие применительно к религии может существовать как критика внутри религии и вне религии. Понимание «антирелигиозного» свободомыслия в единстве внутрирелигиозных и внерелигиозных форм дает возможность диалектического объяснения механизма возникновения свободомыслия как сопряженного с религией явления и как общего принципа культуры. «Антирелигиозное» свободомыслие (по теории К.Маркса) становится авангардом растущего светского гуманистического мировоззрения в обществе с господствующей религиозной культурой, растратившей этико-гуманистический потенциал.

Понятие свободомыслия соотносят и с другими понятиями. «Нигилизм» (полное отрицание) в отношении религии, равно и свободомыслия, является непродуктивной частью соответственно нерелигиозной или религиозной культуры. «Атеизм» (отрицание теизма) – понятие с четко выраженной направленностью. Атеизм предполагает сравнительно высокий философский уровень свободомыслия в единстве последовательной критики теизма и утверждения альтернативной ему системы ценностей. В советской теории религии и свободомыслия атеизм рассматривается в двух значениях: синоним свободомыслия применительно к религии и высшая форма свободомыслия – марксистский атеизм. Марксистский атеизм является единством объяснения религии и утверждения системы более высокого уровня ценностей – гуманистического марксистского мировоззрения с научно-философским основанием.

Таким образом, свободомыслие есть форма и способ бытия многообразия культуры. Мировоззренческий, идеологический и политический плюрализм, допуская господствующую систему ценностей, включает свободомыслие, содействует его утверждению согласно нормам диалогической культуры.

В теологии и религиозной философии свободомыслие и атеизм рассматриваются с позиций религиозной культуры. Анализ основных концепций религиозной культуры в соответствующих разделах книги позволяет ограничиться общим выводом: формы неверия связываются  с отрицанием нравственности, в конечном счете с уничтожением культуры, в том числе культуры этнической. Даже критики негативного в собственной этноконфессиональной культуре объединяются в неприятии последовательного свободомыслия и атеизма. Естественно, что на протяжении ХХ века общая позиция выражалась в критике лидера атеизма – теории и практики марксистского атеизма в СССР: он представлялся в формах «политического атеизма», «эрзац-религии», разновидности бездуховности и идеологии вещизма.1

Формы свободомыслия

Свободомыслие существует в различных формах, которые можно разделить на внутри- и внерелигиозные.

Внутрирелигиозные формы свободомыслия выполняют две основные функции: развитие религии как формы культуры и создание предпосылок для возникновения светской духовной культуры. Своеобразие форм внутрирелигиозного свободомыслия определило неоднозначную оценку явления в марксистском религиоведении. Одни исследователи считают их проявлением инакомыслия в религиозной культуре (З.Тажуризина), другие рассматривают как специфическую форму антирелигиозного свободомыслия, еще не выделившуюся из религиозного комплекса (Т.Стойчев). По нашему мнению, инаковерие объективно содержит свободомыслие.

Основные внутрирелигиозные формы свободомыслия: межконфессиональная полемика, ересь, богоборчество.

Межконфессиональная полемика как форма свободомыслия существует в пограничной сфере конфессиональной культуры, ярко проявляется в поликонфессиональных и полиэтнических регионах. Потенциально атеистические тенденции этой формы свободомыслия содержатся в основах вероучения и культа. Профессиональные служители культа с помощью развитых систем религиозного сознания и поведения систематично убеждают последователей в истинности данных конфессий и ложности – прямо или косвенно – всех остальных. Внекультовое социокультурное общение последователей разных конфессий дает обильную информацию, свидетельствующую об отсутствии единообразия в религии и наличии общей для последователей уверенности в истинности только собственной веры. Второй, не менее эффективной стороной межконфессиональной полемики как формы свободомыслия является практика преодоления предшествующей формы религии. Тем самым совершенствуется механизм преодоления любой религии. Межконфессиональная полемика объективно содействует взаимообогащению культурного мира верующих, развитию искусства терпимости к инакомыслию, утверждает приоритет надконфессионального гуманизма. Осознавая потенциальную опасность утраты влияния, профессиональные служители культа не только совершенствуют систему критики иных вероучений (следовательно и собственного), но используют все возможности для внекультового подавления иных конфессий и возвышения собственной. Широко используется система социальных, экономических, политических привилегий и ограничений. Далеко не лучший способ – создание ситуации открытой конфронтации. Конфликт обеспечивает временные преимущества ценой подрыва нравственного авторитета своей конфессии, утрат в гуманистическом содержании культуры и в межкультурном общении. Например, радикальный характер антирелигиозной практики коммунистов-интернационалистов не в последнюю очередь был подготовлен статусом религии в империи, многовековым господством Русской православной церкви, ее отношением к дохристианским верованиям восточных славян, конфессиям неславянских народов России и к иноверию в русском православии.

Любая историческая форма религии возникает как инаковерие (ересь), но не всякая ересь становится сектой или церковью. Ересь как форма антирелигиозного свободомыслия в социокультурном пространстве-  времени распространена меньше, чем межконфессиональная полемика, но способна вызвать более серьезное религиозное и духовное потрясение. Еретики  всегда активные люди с недюжинными умом и волей, близкие и понятные  массе вчерашних единоверцев. Отстаивая утрачиваемые идеалы первоначальной веры, еретики утверждают социокультурные идеалы субкультур современного им мира и подрывают авторитет церковной иерархии. Возникновение, развитие ереси, конфликт с официальной религиозной организацией, а то и государством содержат социальные, познавательные и психологические основания для активизации духовного творчества, в том числе формирования антирелигиозного свободомыслия. Одним из классических примеров неоднозначного мощного социокультурного творчества ереси является история возникновения ислама.

Формой антирелигиозного свободомыслия является богоборчество. Само название отражает направленность феномена, его близость религии и атеизму. Богоборчество неправомерно отождествлять с безбожием. Парадокс в том, что богоборец не утрачивает веры в Бога, он лишь … поправляет его действия. В основе богоборчества неудовлетворенность человека существующим порядком вещей и уверенность в мощи собственных воли, эмоций, ума. Подтверждением распространенности и значимости феномена являются соответствующие сюжеты  в священных книгах религий. Выражением богоборчества как формы свободомыслия является общеизвестный миф о Прометее. Как форма критики богоборчество может сближаться с ересью, атеизмом, религиозным нигилизмом.

Внерелигиозные формы свободомыслия включают и переходные, присутствующие как в религии, так и в светской культуре. Такой формой является скептицизм в отношении религии, сомнение в ее истинности или истинности ее отдельных положений. Антирелигиозный скептицизм существует в каждой эпохе мировой культуры. Скептицизм может быть принадлежностью философии, искусства, науки, обыденного сознания, как антирелигиозное свободомыслие он является рациональной формой развития духовной культуры, особенно философской. Значителен антирелигиозный потенциал философии, даже религиозной философии, поскольку сомнение – условие и предпосылка философского мышления. Следует отметить, что в религиозной, философской культуре есть примеры использования скепсиса для критики антирелигиозных оснований материалистической философии. Это еще раз подчеркивает творческий потенциал скептицизма.

Одной из форм свободомыслия является антиклерикализм – концепция и движение против претензий церкви на руководство обществом. Антиклерикализм может исходить от мирян и клира, от демократической части общества и от правящей элиты. Конфессиональный антиклерикализм стремится устраниться от социально-политических проблем для возвышения в религиозно-мистическом служении. Народный (демократический) антиклерикализм по большей части является стихийным протестом против клира, воплощающего негативно воспринимаемые большинством функции религиозной организации, не имеющей нравственно-духовного авторитета. Активным началом демократического антиклерикализма могут быть социальные группы и их политические партии, претендующие на властные функции в обществе. Элитарный антиклерикализм является стороной бытия элиты, способом устранения потенциального претендента на властные функции и укрепления собственного авторитета как господствующей структуры. Антирелигиозный потенциал антиклерикализма определяется не мировоззренческим или социальным признаками, а гуманистической направленностью. Поэтому выражением свободомыслия могут выступать различные группы антиклерикалов. В истории культуры, пожалуй, самым ярким явлением антиклерикализма как свободомыслия является религиозное, демократическое и элитарное противостояние клерикализму католической церкви в эпоху Возрождения. Антиклерикализм входил в содержание деятельности демократических и социалистических сил послевоенной Восточной Европы, а также оппозиционного движения в России начала ХХ века.

Своеобразной формой критики религии является религиозный индифферентизм. Гегель определяет его как равнодушие к религии. Употребление термина для обозначения свободомыслия в отношении религии обусловлено конкретно-историческими условиями. Например, в советском религиоведении имелось в виду равнодушие к преодолению религии, а в постсоветской духовной культуре может рассматриваться как безразличие к растущему влиянию нетрадиционных культов. Религиозные деятели всегда оценивали индифферентизм в делах веры своей конфессии как крайне нежелательное явление. Безразличие к религии в эпоху ее господства в духовной культуре не всегда означает индифферентность в мировоззренческом плане. Во многих случаях безразличие к религии имело своей предпосылкой стихийный материализм. За открытой пропагандой безразличия к религии во французском материализме XVIII века скрыта конкретная атеистическая позиция: равнодушие к религии, принимаемой как нечто, с чем следует бороться, но в данный период невозможно (или нежелательно) вступать в открытую борьбу.

 Существует непродуктивная форма критики религии, порой относимая к антирелигиозному свободомыслию – религиозный нигилизм. На уровне обыденного сознания он выражается в бездуховности, на теоретическом связан с философией сильной личности. Религиозный нигилизм может выступать призывом отказаться от духовной культуры, освящаемой религией, а также грубым поверхностным вариантом атеизма. К.Маркс и Ф.Энгельс размежевались с религиозным нигилизмом.

Так ли прост религиозный нигилизм, как его порой изображают? В советской идеологии апологетом нигилизма, в том числе религиозного, считался Ф.Ницше. Защищавший религию от «власти нигилизма» Н.Бердяев видел в Ницше союзника по осмыслению творчества и свободы. С легкой руки И.Тургенева термин «нигилист» получил распространение в российской литературе. Нигилист–безбожник Базаров отрицает культуру отцов, следуя вполне определенной системе ценностей. Термин «нигилизм» использовался в оценке творчества революционных демократов России XIX века, что признано неправомерным в марксистской литературе. Очевидно, что в термине нигилизм выражается различный идеологический смысл. Религиозный нигилизм с позиций культурологического подхода рассматривается в культурном контексте исторической эпохи. Отсутствие позитивной стороны в термине еще не означает, что она не предполагается нигилистами. Нигилизм может быть использован как используется понятный посвященным язык Эзопа в условиях, когда невозможно прямо назвать объект критики в официальной культуре. Таким образом, религиозный нигилизм в условиях господства антигуманизма, освящаемого религией, может быть продуктивной формой антирелигиозного свободомыслия.

Пантеизм (греч. все - бог) сближает Бога и мир до отождествления. Истоком пантеизма принято считать учение стоиков. Наиболее распространенной разновидностью пантеизма был мистический пантеизм: природа и человеческие души растворяются в Боге. Натуралистический пантеизм объединяет природу и Бога в единое целое, в единую субстанцию. Устраняется идея первичности Бога по отношению к природе, Бог рассматривается как безличный дух, внутренне присущий природе. Бог есть природа (Б.Спиноза). Такой взгляд характерен для ряда философов эпохи Возрождения и Нового времени. С пантеизмом связаны идеи о несотворенности мира, о бесконечности Вселенной, о естественной закономерности в природе.

Деизм (лат. – бог) противостоит как теизму, в основе которого лежит представление о божественном провидении в постоянной связи человека и Бога, пантеизму, растворяющему Бога в природе, так и атеизму, отрицающему существование Бога. Бог – это безличный разум, перводвигатель, находящийся вне природы. Дав толчок миру, Бог не оказывает никакого воздействия на мир, в том числе на человека. Мир развивается по заданным Богом законам, которые познаваемы. Человек не зависит от воли Бога, он обладает возможностью быть самостоятельным и активным. Наивысший расцвет деизма пришелся на эпоху господства механики (XVII-XVIII века), которая логична увязывалась с представлением о Вселенной как механизме, который нужно было только «завести». Деизм не нуждался в идеях провидения, чуда, в догматике и обрядности.

Свободомыслие в отношении религии может выступать и в форме натурализма (лат. – естественный). Натурализм в философии – взгляд на мир, согласно которому природа выступает как единый, исключающий сверхъестественное, универсальный принцип объяснения всего сущего. С позиций натурализма, человек и общество – часть природы. Природа, общество, человек познаются методами естественных наук. Натурализм в философии, социологии, этике представляют философы-материалисты различных школ и философы-идеалисты, «одушевляющие» природу. Представлениями о внеисторической вечной природе человека известны просветительские концепции XVII-XVIII веков. Среди них теоретические построения человека, общества, морали на естественной основе.

Формой свободомыслия по отношению к религии является атеизм (греч. – безбожие). Атеизм – это совокупность взглядов неприятия религиозных представлений, а нередко и замена их соответствующими светскими построениями. Атеистические представления включают такие общие элементы, как отрицание объективного существования сверхъестественного, идеи естественного происхождения явлений, неистинности религиозной картины мира и другие. Атеизм существует на стихийном и теоретическом уровнях. В отличие от теоретического, стихийный атеизм присутствует во всех историко-культурных эпохах в формах народного творчества. Стихийный атеизм опирается на идею самодостаточности природы и человека. Атеистические идеи находили выражение в формах религиозной и светской культуры, они обобщались в теоретическом атеизме.

Свободомыслие находило выражение в светском гуманизме (лат. – человечный), представляющем собой течение в культурах различных эпох, а также сущность культурных форм антирелигиозного свободомыслия. Главной чертой гуманизма является защита достоинства человеческой личности, ее права на счастливую жизнь на земле, на свободное развитие. Гуманистические идеи Древнего мира и Средневековья были приведены в систему в эпоху Возрождения. Традиция светского антропоцентризма была воспринята последующими поколениями свободомыслящих.

Свободомыслие в истории духовной культуры

Традиции антирелигиозного свободомыслия известны в устной и письменной культуре. С позиций здравого смысла религия критикуется преимущественно в зрелищной смеховой культуре народа. Письменная культура оставляет памятники систематизированной и рационализированной критики религиозного комплекса.

В Древнем мире наиболее яркие проявления свободомыслия известны в искусстве, философии Греции и Рима. Религия, в отличие, например, от Египта, не подчиняет другие формы духовной культуры. Свободомыслие, наряду с другими феноменами культуры эллинизма, вошло в светскую духовную культуру современной западной цивилизации.

Стремясь постигнуть сущность религии, древнегреческие мыслители выявляют ее земные источники. Ксенофан из Колофона (VI век до н.э.) утверждает, что люди творят богов по своему подобию. Демокрит из Абдеры (V век до н.э. ) объяснял веру в богов страхом перед силами природы, непонятными и неподвластными людям. Страх перед смертью как причина веры в богов встречается у Эпикура (IV-III века до н.э.), он же предлагает вариант безбожия рациональным обоснованием бессмысленности боязни смерти. Систему философского свободомыслия в отношении источников, функции религии и нерелигиозного гуманизма дает Тит Лукреций Кар (99-55 года до н.э.) в поэме «О природе вещей».

Свободомыслие в Средние века в христианской Европе и на мусульманском Востоке развивается в условиях господства религиозной культуры. В правовых документах времени есть положения о еретиках, которые расходятся с истинной верой или вообще не веруют. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) в полемике с неверующими, принимающими за фантазии факты веры, приводит их аргументы. На неверие и безбожие в среде образованных людей указывает теолог и философ ислама аль-Газали (1059-1111). Существенной чертой еретических движений Европы был антиклерикализм. Смеховая культура Средневековой Европы критиковала ортодоксальную религию в обрядово-зрелищной форме и своеобразной лексике. В литературных и исторических сочинениях эпохи отразились идеи свободомыслия, созданы такие шедевры светской культуры, как «Слово о полку Игореве» (XII век). В странах мусульманского Востока появилась популярная в Европе идея о «трех обманщиках». За развитие этой и других идей свободомыслия сириец аль-Маарри (975-1057) был прозван «зиндиком» (еретиком). Идеи деизма, пантеизма, натурализма развивались последователями аристотелизма Ибн-Синой (980-1037) и Ибн-Рушдом (1126-1198). Ибн-Рушд известен как автор теории двойственной истины, он пропагандировал идеи объективного космического безличного разума и смертности индивидуальной человеческой души. Многие идеи мыслителей Востока были восприняты вольнодумцами европейского Средневековья. Учение П.Абеляра (1079-1142) осуждено католической церковью как ересь. Его принцип – «понимать, чтобы верить». Приоритет разума возрастает со временем, философия не знает авторитетов. Первый ключ мудрости – вопрошание.

Свободомыслие Европы эпохи Возрождения (Ренессанса) и Реформации представлено в памятниках литературы, искусства и науки. Естественнонаучная теория  Н.Коперника (1473-1545) и Г.Галилея (1564-1642) вступили в противоречие с теологической картиной мира той эпохи. В творчестве Ф.Петрарки (1304-1374) выражены гуманистические ценности Возрождения: свободное творчество, нравственное совершенство, гражданская деятельность, просвещенность и образованность. Дж.Бруно (1554-1600) не ограничился философской критикой богословских оснований естественнонаучной картины мира, он выступил против клерикализма и экономического господства церкви. Известный гуманист Эразм Роттердамский (1469-1536) выступил с критикой католической схоластики. Н.Макиавелли (1469-1527) полагал, что религия творится человеком и является опорой общества, он искал варианты создания религии максимально полезной обществу и государству своего времени.

Свободомыслие XVII-XX веков развивается в полосе взаимодействия сопоставимых феноменов относительно консервативной религиозной и динамичной светской культуры. Стремительное развитие и распространение западноевропейской, а затем господствующей на планете западной цивилизации включает в себя взаимосвязанные процессы секуляризации религиозной культуры и расширения сферы влияния количественно и качественно растущей светской культуры.

Пантеизм в философии Б.Спинозы (1632-1677) сменяется деизмом свободомыслящей философии XVII-XVIII веков Т.Гоббса (1588-1679), Ф.М.Вольтера (1694-1778), Ж.-Ж.Руссо (1712-1778) и других. Д.Дидро (1713-1784) переходит от деизма к материализму. О значительном росте свободомыслия в XVII веке косвенно свидетельствует призыв приверженца деизма германского философа Г.Лейбница противостоять атеистам, натуралистам и скептикам, уводящим от признания и почитания божественного провидения, а то и упраздняющим самого Бога. Один из основоположников научного анализа Священных книг Б.Спиноза утверждал, что Библия – продукт творчества многих людей и исследовать ее нужно объективно, с учетом личности авторов, места и времени написания книг, наконец, для кого они написаны. П.Бейль выдвинул принцип независимости морали от норм религии. Критикуя антигуманистические проявления религиозной, в частности христианской культуры, он утверждает возможность гуманизма в обществе атеистов. Философ и историк И.Г.Гердер (1744-1803) распространил идею развития от низшего к высшему по естественным законам на культуру и религию. Высшее состояние и цель развития общества – гуманность. Гердер видит причину религии в способности человека воображением ответить на грандиозность действия природы. Анализируя религии, мыслитель отмечает противоречивость их функций. Политик и философ Б.Франклин (1706-1790) был просветителем и деистом. Его учение о нравственности ориентировало на творение добра людям, как следствие, на веротерпимость.

Философы-просветители французские материалисты К.Гельвеций (1715-1771), П.Гольбах (1723-1789) и другие отстаивали атеизм. Атеизм, опирающийся на материалистическую философию, разработан в «Системе природы» Гольбаха. Среди факторов, порождающих религию, он выделяет социальные, гносеологические и психологические. Познавательные (гносеологические) являются ведущими. Религия препятствует развитию просвещения, науки и естественной нравственности. Атеизм Л.Фейербаха носит антропологический характер. Даже познание религии осуществляется в целях познания человека, обеспечения гуманных ценностей. Атеизм тесно связан с развитием духовной культуры. Высший закон антропологизма и атеизма – любовь к человеку. Атеизм по Фейербаху не только отрицает, он  утверждает человеческое достоинство, любовь, отнятые религией; отрицая сверхъестественное, утверждает естественное.

Атеизм К.Маркса и Ф.Энгельса формировался как социальный в соответствии с общей концепцией и под непосредственным влиянием Л.Фейербаха. Религия сложное комплексное социальное явление и потому неоднозначно в своих социокультурных проявлениях. Религия не причина, а проявление мирской ограниченности, претендующее на преодоление разорванности человеческого бытия. Фактическое преодоление отчуждения возможно внерелигизными факторами, поэтому критика религии должна быть подчинена задачам внерелигиозной критики. Критика религии завершается учением о человеке как высшем существе для человека, следовательно, требованием оружием ниспровергнуть отношения, в которых он является низким существом.

Свободомыслие в России и Казахстане формировалось преимущественно под влиянием светской европейской культуры и стихийного атеизма народа. А.Радищев (1749-1802) развивал антиклерикальные идеи в связи с критикой социального угнетения. Просветители В.Белинский (1811-1848), А.Герцен (1812-1870), Н.Чернышевский (1828-1889) и другие видели в религии консервативный, связанный с самодержавием феномен. Выступая за революционные преобразования в стране, они предостерегали от необузданного мятежа, способного уничтожить и культуру (А.Герцен). Наряду с социальными преобразованиями и просвещением большое значение придавали обеспечению политических свобод для народа. Проводилась мысль о свободе совести и вероисповеданий.

По мнению М.Бакунина (1814-1876), нищета и невежество народа являются причинами проникновения религии во все сферы жизни. Протестуя против невыносимых условий жизни, человек имеет три средства выхода из них: два мнимых – кабак и церковь – и одно действительное – социальная революция.

Атеизм В.Ульянова (Ленина) (1870-1924) тесно связан с идеями К.Маркса и Ф.Энгельса. Он стремился конкретизировать атеистическую концепцию применительно к практике классовой политической борьбы. Терминология радикального атеизма, используемая В.Ульяновым, позволяет при желании считать его представителем огульной критики религии. Однако он отрицал нигилизм в отношении культурного наследия и критиковал просветительство, а также авантюры войны с религией. Как лидер партии, В.Ульянов разработал принципы отношения данной партии к религии, церкви и верующим. Среди них подчинение борьбы с религией задачам борьбы за создание рая на земле, свобода совести, пропаганда атеизма (как часть партийной пропаганды) идейным оружием без оскорбления чувств верующих.

Ч.Валиханов (1835-1865) борец против религии и духовенства, особенно ислама и мусульманского клерикализма. Ученый-просветитель обличает мулл за уничтожение немусульманской культуры и догматизм, подавление инакомыслия, невежество, суеверие и нравственное растление народа. Упадок былой культуры Востока связывает с деятельностью мусульманского духовенства. Для пользы казахского народа в борьбе с религией нужно хотя бы отказаться от покровительства со стороны власти. На представления Ч.Валиханова о сущности религии оказала влияние натуралистическая школа.

В творческом наследии Абая (1845-1904) большое место занимают проблемы религии, особенно ислама. Он разделяет позиции деизма. Уделяя много внимания разработке понимания Бога, во многом отличного от традиционного в исламе, Абай отрывает веру в Бога от религии как выражения невежества и безумия человека. Единственной надежной основой веры (иман) может быть разум. Из идей, характеризующих Бога в исламской традиции, Абай особое значение придает Науке, Милосердию и Справедливости. Вера понимается им как служение истине и добру. Из этих представлений Абая следует антиклерикализм. Особое возмущение у него вызывает то, что духовенство, будучи невежественным даже в вопросах вероучения, пытается контролировать духовную культуру, просвещение. Центральный вопрос его миропонимания – нравственные проблемы.

Зарубежное свободомыслие ХХ века представлено рядом учений, опирающихся на традиции свободомыслия. Среди крупнейших представителей западного свободомыслия известные философы и ученые. Б.Рассел (1872-1970), представитель логического позитивизма, естественно, считает приоритетным теоретико-познавательное, основанное на логике. Сущность христианства видит в утешении тех, кто потерял свободу. Бороться за свободу – личную и сообщества – предлагает реформированием образования. З.Фрейд (1856-1939) рассматривает психологию религии и атеизма. Освобождение от религии происходит по мере преодоления человеком собственной беспомощности, роста личной активности. Э.Фромм (1900-1980) выступает против авторитарной религии, противопоставляя ей гуманистическую религию, в которой человек – высшая ценность. З.Фрейд и Э.Фромм отстаивают разум и свободу в становлении личности.

Поиск личностью возможностей развития и приложения активности рассматривает представитель «атеистического» экзистенциализма философ Ж.-П. Сартр (1905-1980). Главное для человека научиться быть свободным, реализовать себя как человека. Проблему человека рассматривают и последователи Ницше. Хотя Ф.Ницше и называет свою философию нигилизмом, он тотально критикует предшествующую культуру как христианскую и противопоставляет ей активную переоценку ценностей. Цель – содействие появлению сверхчеловека, свободной личности, не нуждающейся в традиционной религии, а также в возможности быть рабом (даже у Бога) или рабовладельцем. «Воля к власти», подлинное господство не означает подавления или подавленности. Реализация собственного природного начала облагораживает человека.

Английский философ и биолог Дж.Хаксли (1887-1975) считает, что религия имеет социопсихологические основания, является частью психики человека и эволюционирует вместе с развитием общества и человека. В современном обществе нужна современная религия, включающая ценности единого человечества без сверхъестественного. Эту религию он называет «эволюционным гуманизмом».

Концепция натуралистического гуманизма разработана философом К.Ламонтом (род.1902). В этом мире нет сверхъестественного, человек часть великой природы, продукт естественной биологической и связанной с ней социальной эволюции. Опираясь на достижения современной науки, К.Ламонт выступает против теории личного бессмертия и признает социальное бессмертие: память об умершем в последующих поколениях людей.

В современном мире существуют национальные союзы, входящие в международные организации: Всемирный Союз Свободомыслящих (с 1888г.) и Международный Гуманистический и Этический Союз (с 1952). В работе союзов принимает участие интеллигенция. В своей деятельности союзы руководствуются принципами гуманизма, научности, демократизма. Союзы свободомыслящих имеют свои издания, проводят конгрессы и другие мероприятия, принимают участие в диалоге с верующими на уровне теоретиков. Свободомыслящие, как правило, избегают проблем революционного преобразования общества, ориентируясь на совершенствование индивида как нравственной личности. Цель состоит в том, чтобы поощрять изменения без принесения в жертву людей.

Современные свободомыслящие выступают за полное и фактическое отделение церкви от государства и школы  от церкви как средство борьбы за права человека. «Американский союз борьбы за отделение церкви от государства» (США) одну из своих задач видит в том, чтобы дать возможность человеку формироваться в светской культуре. Главным условием для этого свободомыслящие считают фактическое отделение церкви от государства. Второе условие состоит в усилении морального воспитания. Таким образом, атеизм современных свободомыслящих Запада сводится к моральному преобразованию общества.

ЛИТЕРАТУРА

Основы религиоведения: Учеб. М., 1998. Гл. XVIII-XXI.

Сумерки богов. М., 1989.

Тажуризина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М., 1987.

Туфан З. Религия в системе духовной культуры: Учеб.пособие. Гл.5.

Шулембаев К.Ш. Образ жизни. Религия. Атеизм. Алма-Ата, 1983. Гл.II, III.

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

Дайте определение свободомыслия применительно к религии.

Назовите и охарактеризуйте основные формы свободомыслия.

Раскройте основные этапы свободомыслия в истории духовной культуры.

Примечания

1 См. подробнее: История и теория атеизма. – М., 1987. С.12-13.

Дик П.Ф. Основы религиоведения. Учебник. Астана-Костанай, 2000.

Далее читайте:

Петр Дик (авторская страница).

Православные монастыри (справочник).

Православные иконы (справочник).

Католические монашеские ордена (справочник).

Патриархи Русской православной церкви (биографический справочник).

Православные деятели: | АВ | ВА | ДА | ИА | КА | МА | НА | ПА | СА | ФА | 

Папы римские и антипапы (по векам в хронологическом порядке):| I-IV | V-IX | X-XIV | XV-XIX | XIX-XXI | 

Все религиозные термины: | АБ | БА | ВА | ГЕ | ДА | ЕЗ | ЖИ | ЗВ | ИБ | КА | ЛА | МА | НА | ОБ | ПА | РА | СА | ТА | УР | ФА | ХА | ЦА | ЧА | Ш-Щ | ЭА | ЮА | ЯЗ |

Дик Н.Ф. Культура и традиции мировых религий. Учебное пособие.

ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ

ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,

Редактор Вячеслав Румянцев

При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС