Петр Дик

2000 г.

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

XPOHOC

ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ

ФОРУМ ХРОНОСА

НОВОСТИ ХРОНОСА

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ЭТНОНИМЫ

РЕЛИГИИ МИРА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

Родственные проекты:

РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ

ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА

ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ

ПРАВИТЕЛИ МИРА

ВОЙНА 1812 ГОДА

ПЕРВАЯ МИРОВАЯ

СЛАВЯНСТВО

ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ

АПСУАРА

РУССКОЕ ПОЛЕ

Петр Дик

ОСНОВЫ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

 Учебник

РАЗДЕЛ I

ПОНЯТИЕ РЕЛИГИИ

5. РЕЛИГИЯ И ЭТНОС

Теоретическое религиоведение исследует религию в ее многообразных связях и объектах. Конкретные формы религии и связанные с ними социальные движения вплетаются в социокультурную жизнь разных народов. Так возникает очень важный теоретический вопрос о месте и роли религии в этнической структуре общества, нуждающийся  в философском, социологическом и психологическом анализе. Проблема имеет актуальное прикладное значение: существование религии  в современном многонациональном обществе, взаимосвязь религиозного и национального.

Религиозно-философское определение нации, этноса исходит из принципиальных положений вероисповедания. Аллах создал людей народами и племенами, поэтому этнические объединения людей вечны и неизменны, - считают мусульманские богословы. Христианство признает фактом существование данного Богом общего для племен праязыка, преобразованного волей Бога в множество этнических языков. Таким образом  единое человечество наказано за творческое дерзание по собственной воле. Ведущая роль языка в бытии этноса признается и философами. Единство народа обеспечивается тремя основаниями: единством происхождения, языком, историей. Национальная форма выражается прежде всего языком (Вл.Соловьев).

Бытие этносов соотносится с семьей. Сохранить семью значит сохранить народ. Термин «семья народов» имеет глубоко символическое значение в христианской теологии. Место семьи в социальной структуре этноса образно выразил Н.Бердяев: этнос есть расширенная семья, а семья – сжатый этнос. Обязательным элементом семьи и этноса является религия, признаваемая теологами ведущим естественным признаком этноса и метаэтноса. Нация – это религиозно оформленное обычное право и религия; на эту идею опираются концепции панисламизма, христианской семьи народов, православного народа, католических наций. Светски ориентированные концепции этноцентризма (пантюркизм, панславянизм и прочие) включают и религию, но отличаются от теологических концепций приоритетом этнического и метаэтнического. Интеллектуалы, как правило, выбирают в религии теоретический аспект и те обряды, которые подчеркивают этническое.

Теологический вариант дуализма человека переносится на этнос: в каждой нации основой, источником признается дух народа – идеальная субстанция, обеспечивающая бытие этноса независимо от внешних обстоятельств. По Гегелю, мировой дух воплощается в духе народов. Народный дух стремится к гегемонии, но сыграть всемирно-историческую роль дано лишь отдельным народам, способным создать государственность и возглавить исторический процесс на какое-то время. Ведущая роль в мировом развитии перешла к европейским народам уже в античности. Взлеты философской мысли, возвышающейся над религией в гегелевской системе наблюдаются в эпохи, когда дух народа, а с ним и мировой дух стоят на пороге нового качественного рывка в развитии.

Концепция Гегеля прозрачно присутствует во многих современных националистических концепциях, в том числе богословских. Но в теологии доминирует иная точка зрения: приоритет государственности, как и оттеснение религии могут стать губительными для этноса. Гегеля считают пророком и теологом тоталитаризма и обожествления идеи государства. В германском нацизме видят пример подмены нации политической категорией (Ж.Маритен).

Религиозные философы относят дух народа к сфере культуры или психологии этнической общности. Народ есть духовная и культурная характеристика (И.Месснер). Следовательно, ни территория, ни этническое и расовое происхождение, ни государственная власть не являются решающими факторами существования нации (С.Яроцкий). Этносу придается духовно-нравственная характеристика. Соответственно, признается наличие добрых и злых наций (Августин).

Религия и национальная динамика

Концептуально теология занимает преимущественно негативную позицию по отношению к этническим движениям. Борьбе  за национальную независимость противопоставляется бытие человека на принципах телеологии и провиденциализма. Национальный патриотизм подчиняется патриотизму религиозному (небесному). Основная часть теологов и духовенства ориентируется на взаимодействие с господствующим слоем против радикалов. Религиозные объединения являются участниками социокультурного творчества этносов. В прошлом и в современности религиозные лидеры одновременно могут быть выдающимися деятелями национальной (этнической) культуры. Переводом Библии на национальный язык и введением богослужения на немецком языке Лютер и Мюнцер ускорили реформацию, создали основу для развития национальной духовной культуры, в том числе светской.

В связи с переплетением этнических, социальных и конфессиональных интересов религия может оказаться влиятельной стороной этнических движений. Конкретно-исторический анализ свидетельствует, что ее воздействие может быть как гуманистическим, так и антигуманным. В частности, религиозная концепция, опирающаяся на библейскую и кораническую версию отношений христиан и мусульман к иудаизму и евреям, способствовала некоторой  обособленности иудаистских общин и народов в целом. Эти же причины явились предпосылкой этнических проявлений, которые, паразитируя на идее исключительности и фактической обособленности евреев, приняли форму антисемитизма и сионизма. Эта концепция продолжает служить своеобразным обоснованием исключительности евреев среди народов и находит определенный резонанс в современном иудаизме. В современных этносоциальных процессах религиозные организации, как правило, избегают конфронтации, отдавая приоритет реформированию и проявляют активность в социально-политической сфере с помощью религиозных партий и общественных движений.

В условиях глобального кризиса традиционная активность религии в духовно-культурной, нравственной жизни народов и соответствующее осуждение фетишизации материально-экономического и научно-технического прогресса содействуют относительному росту авторитета религиозного фундаментализма. В решении глобальных проблем, в деле сохранения культуры и цивилизации фундаменталисты и модернисты взаимодействуют с различными светскими организациями независимо от их социально-политической ориентации. Религия строит универсалистскую схему солидарности этносов независимо от различных уровней социально-экономического, политического развития наций. Основой солидаризма считаются религиозно-моральные принципы социальной справедливости, общего блага. Выступая за мир между народами, религиозные организации считают социально-классовое сотрудничество фундаментом цивилизации.

Религия, как правило, непоследовательна в отношении этноцентризма и дискриминации людей на этнической основе. Конкретно-исторический анализ свидетельствует о противоречивых вариантах отношения религии к этноцентризму и его следствиям. Религия выступает против этноцентризма, как правило, в том случае, когда его проявления –вступают в противоречие с интересами религиозной организации. Космополитичный характер идеологии христианства и ислама, конфессиональные интересы могут приводить религиозные центры к теоретическому обоснованию антигуманизма и соответствующей практике. Так, религия, выступая против советской формы атеизма, не стала препятствием для переориентации верующих Германии и других стран в сторону нацизма, принятия культа вождя, обожествления своей нации и принижения других этносов.

Историческая интеграция этносов в христианстве и исламе объясняются как реализация сверхъестественного замысла по объединению людей в первую очередь через религиозные институты. Космополитизм христианства и ислама, а также представительство религий на всех континентах планеты являются основанием для утверждения, что религиозно-конфессиональное решение межэтнических проблем является самым эффективным и проверенным временем способом. Идея равенства всех перед Богом представляется универсальной моделью межэтнической интеграции. Концептуально религиозный космополитизм подчиняет национальное религиозным наднациональным ценностям. На практике любая мировая религия приобретает национальные формы народов, исповедующих ислам, христианство, буддизм. Это противоречие углубляется в связи с современными мобильными этническими процессами, особенно с бурным ростом национального самосознания людей из полиэтнических стран, получивших независимость в конце века. Религиозные организации в теории и на практике взаимодействуют с современными светскими построениями сочетания этнического и общечеловеческого. Одним из вариантов взаимодействия являются разнообразные концепции «религиозных наций».

Религиозные нации

В ряде современных стран господствующие религии имеют мощные исторические и этнокультурные традиции. Применительно к народам этих стран оперируют понятием «религиозная нация». Конкретная религия представляется основой единства данного этноса, носителем его культуры, то есть внеисторическим способом его этнического бытия. Так объясняется и пропагандируется идентификация этнической и конфессиональной принадлежности, формируется модель обетованной родины, согласно которой принадлежность к религиозной общине отождествляется с этнической принадлежностью и наоборот. В «теологии нации» конкретная религия выполняет роль консолидирующей силы этнического и государственного. В связи с этим особое значение придается осмыслению начала христианизации или исламизации этноса. Так, в документах Русской  православной церкви тысячелетие крещения Руси рассматривается как юбилей поворотного момента в исторических судьбах русского, украинского и белорусского народов, начала подлинной культуры, цивилизации, государственности восточных славян в единстве православного и национального.

Совпадение национальной и конфессиональной принадлежности фиксируется в государственно-правовой сфере, в  сфере образования и художественной культуры, в обыденном сознании. Эта фиксация является одновременно результатом и средством закрепления взаимодействия национального и религиозного факторов, управления ими. На этой основе складываются привилегии и дискриминации по религиозному или этническому признакам. Статус господствующей конфессии нередко закрепляется в конституции. Роль конкретной религии в национальной жизни народа абсолютизируется и идеализируется. Религия, религиозные организации и их лидеры представляются источниками, носителями и хранителями этнических консолидации, культуры, языка, письменности, духовно-нравственных основ. В религиозной философии и теологии религиозное и этническое «религиозных наций» соотносятся как содержание и форма. Религия является содержанием бытия человека, выступающим в национальной (этнической) форме.

Реальный процесс симбиоза этнического и религиозного в так называемых религиозных нациях происходит в нескольких плоскостях. Во-первых, конфессия мировой религии утверждается в единстве преодоления и усвоения элементов прежних верований народа. Во-вторых, конфессия, неизменно несущая в себе элементы культуры других этносов, переплетаются с этническим в сфере быта, традиций, обычаев. В-третьих, взаимовлияние происходит в сфере искусства. В-четвертых, этноконфессиональной визитной карточкой становится какой-нибудь элемент культа, удачно вписавшийся в этнокультурную сферу народа.

Важнейшими сферами жизни этноса, через которые воспринимается, поддерживается и в чем-то отторгается конфессия, являются семья, школа, обыденная культура. В семье происходит первичная социализация, а вместе с ней усвоение этнического и религиозного. Религия, как правило, активнее в массовой общеобразовательной, в том числе социальной школе, где взаимодействует с этническим в сферах воспитания и организации досуга. В обыденной культуре религиозное переплетается с этническим в традициях, обрядах, праздниках, в языке и фольклоре. Конфессии активно используют возможности средств массовой информации, этнокультурных центров, удовлетворяя, в частности, социальные потребности в этнической форме. Религиозные объединения имеют большой опыт организации общественных и политических структур с конфессионально-этнической и духовно-нравственной направленностью.

Этноконфессиональные общности

Как отмечалось выше, любая религия в своем реальном существовании является этноконфессиональной. В процессе вхождения религии в этническую культуру ряд специфических особенностей быта, языка впитываются культом или освящаются вне культа. С другой стороны, такие части культа как ритуалы, обычаи и традиции приобретают этническое значение. Таков объективный механизм приобретения религией этноконфессиональной специфики.

Миссионеры разных религий, распространяя конфессию среди других этносов, адаптируют ее к новым этнокультурным условиям и пытаются изменить те стороны традиционной этноконфессиональной среды, которые могут стать оппозиционными или, наоборот, опорными в закреплении новой этноконфессиональной культуры. В процессе длительного и сложного переплетения нового и старого формируется своеобразная этническая религия, воспринимаемая народом как самобытное национальное явление. В таком виде ей суждена долгая культурная жизнь.

Наряду с этноконфессиональной спецификой религии складывается этноконфессиональная общность как форма общности людей. Ведущим условием формирования этноконфессиональной общности является длительное обособленное существование группы людей. Важнейшими предпосылками ее формирования являются миграционные процессы; интегрирующее воздействие религии; внутренние браки (эндогамия); локальный способ поселения в иноязычной, иноконфессиональной или иноэтнической среде. Общность исторического бытия отражается в самосознании и самоназвании. Почти классическими этноконфессиональными общностями можно считать субкультуры евреев Средневековья и Нового Времени. Среди этноконфессиональных общностей в истории России наиболее известны духоборы, молокане, старообрядцы, в истории Европы – меннониты.

Этноконфессиональная общность является широко распространенным явлением. Ее правомерно рассматривать яркой иллюстрацией реального  со-бытия таких феноменов, как этнос, религия, культура.

Секуляризация этноконфессионального

Процесс секуляризации распространяется и на сферу этноконфессионального. Противоречивые внерелигиозные факторы ведут к разделению этнического и этноконфессионального, дезинтеграции полиэтнических общностей, национальной консолидации, интеграции этносов в метаэтнические и государственно-политические общности. Динамические процессы современности оказывают воздействие и на религию. Наряду с интеграциоными процессами происходит образование нетрадиционных культов на основе элементов современных и исторических форм религий. В зависимости от конкретных обстоятельств бытия этноса и религии формируются симбиозы этноконфессионального на уровне сознания, особенно его эмоциональной стороны, поведения и организаций, в том числе политических. Насколько они жизненны покажет время.

Утверждающийся жесткими условиями выживания принцип гуманизма подчиняет классовый, этнический и другие локальные принципы. Сама жизнь диктует приоритет оптимизма в оценках перспектив человечества. Люди разных убеждений хотят надеяться, что взамен острой борьбы между государствами, этносами, мировоззрениями за господство группы утвердится взаимодействие во имя личности.

Этноконфессиональная характеристика современного мира

Логика анализа взаимодействия религии и этноса приводит к проблеме распространенности религии среди народов планеты. На ней завершается раздел учебника, но не исчерпывается этноконфессиональная специфика религии. Типология религии (следующий раздел) как философствование включает конкретные связи религиозного и этнического на уровне основных конфессий.

Приводимые в многочисленных источниках характеристики распространенности религии следует рассматривать как относительные, поскольку данные о религиозном составе человечества всегда приблизительны. Так, отдельные авторы могут быть заинтересованными лицами. Статистический учет религиозных людей ведется не во всех странах, да и критерии религиозности различны. Сложность религиозной (и нерелигиозной) идентификации обусловлена многими факторами. К основным относят: факты отождествления религиозного и этнического (например, всех русских могут считать православными), влияние культурных традиций, опасение вступить в противоречие с господствующей идеологией. Поэтому предлагается общий сравнительный обзор распространенности религии в странах и среди народов мира.

Большинство взрослых людей планеты являются религиозными в разной степени. По количеству последователей на первом месте христианство. Среди христиан больше всего католиков, затем идут протестанты и православные. На втором месте мусульмане, приблизительно десятая часть шииты, остальные сунниты. Третье место занимают последователи индуизма, четвертое и пятое, соответственно, буддисты и последователи конфуцианства. За 50-70-е годы ХХ века значительно увеличилось число мусульман и индуистов. Учитывая форму учета и высокий естественный прирост населения в странах распространения этих религий можно предположить дальнейший абсолютный и относительный рост числа последователей этих конфессий. В постсоциалистических странах следует ожидать увеличение числа религиозных.

Распространение конфессиональных групп по странам и крупным регионам выглядит следующим образом. В Казахстане среди верующих преобладают мусульмане-сунниты и православные. В России больше всего православных, в республиках Кавказа, Татарии и Башкирии – последователей ислама. На Украине, в Белоруссии и Грузии большинство верующих православные. Верующие Армении принадлежат к древней христианской, так называемой армяно-григорианской церкви. Среди религиозного населения Азербайджана и стран Центральной Азии преобладают мусульмане. В Литве распространен католицизм, в Эстонии и Латвии  - лютеранство. На севере Европы преобладает протестантизм в формах лютеранства (Швеция, Норвегия, Финляндия, Исландия), англиканства (Англия), пресвитерианства (Шотландия). На западе и юго-западе Европы (Бельгия, Люксембург, Франция, Испания, Португалия, Италия), а также в Австрии и на Мальте распространен католицизм. В Центральной Европе католиков и протестантов  примерно равное число, причем в ФРГ среди протестантов преобладают лютеране, а в Швейцарии и Нидерландах – реформаты. В Греции большинство верующих православные, а в европейской части Турции – мусульмане. Среди религиозных в Польше, Чехии, Словакии, Венгрии преобладают католики, в Болгарии и Румынии  - православные, в Албании – мусульмане. В странах бывшей Югославии больше всего православных, есть значительные группы католиков и мусульман.

В Азии распространены разнообразные религии. Ислам значительно преобладает во всех странах Передней Азии (кроме Израиля, Кипра и Левана), а также в Пакистане, Бангладеш, на Мальдивских островах и в Индонезии. Более половины населения принадлежит к мусульманам в Малайзии и Ливане, значительное число последователей ислама имеется на Кипре, в Восточном Тиморе, в Индии, Шри-Ланке, на Филиппинах. Лишь в Иране преобладает шиизм, а в Ираке, Йемене и на Бахрейне суннитов и шиитов примерно поровну. В Иране, Индии, Пакистане имеются небольшие группы зороастрийцев, а в Иране, Ираке и Турции – йезидов. Основными районами распространения индуизма являются Индия и Непал. В странах Индокитая подавляющее большинство религиозного населения придерживается буддизма. Буддизм взаимодействует с конфуцианством, культом предков и христианством в Корее, синтоизм – в Японии. Верующее население Монголии, а также Бурятии, Тувы, Калмыкии – буддисты в форме ламаизма. Христианство преобладает только на Филиппинах (преимущественно католицизм) и на Кипре (православие). Почти половина верующих Ливана – христиане. Последователи племенных культов сохранились лишь в труднодоступных горных районах Южной и Юго-Восточной Азии.

В Африке во всех арабоязычных странах господствует ислам В Центральной Африке наряду с другими есть последователи ислама, в Южной – христианства. За исключением севера в странах Африки распространены приверженцы местных традиционных верований: здесь до 80% последователей традиционных культов планеты.

В Америке христианство преобладает почти во всех странах, причем в США и Канаде протестантов больше, чем католиков. В странах Латинской Америки господствует католицизм. В Гайане, Суринаме и на Тринидаде и Тобаго кроме христиан имеется значительное число индуистов и мусульман. Индейское население Америки частично сохраняет местные традиционные верования.

 В Австралии и Океании протестантов больше чем католиков. Приверженцев местных традиционных верований больше всего осталось среди аборигенов Австралии.

ЛИТЕРАТУРА

Бартольд В.В. Культура мусульманства. М., 1998.

Малерб М. Религии человечества. СПб., 1997.

Токарев С.А. Религия в истории народов мира. Изд. 3-е. М., 1976.

Трофимов Я.Ф. Религия в Казахстане. Учеб. пособие. Алматы, 1996. С. 115-127.

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ

В чем состоят особенности религиозного объяснения этноса?

Изложите принципиальные положения отношения теологии к динамике этноса.

Покажите соотношение религиозного и этнического в теологической концепции религиозных наций (этносов) и в светском религиоведении.

Объясните понятие «этноконфессиональная общность».

Дик П.Ф. Основы религиоведения. Учебник. Астана-Костанай, 2000.

Далее читайте:

Петр Дик (авторская страница).

Православные монастыри (справочник).

Православные иконы (справочник).

Католические монашеские ордена (справочник).

Патриархи Русской православной церкви (биографический справочник).

Православные деятели: | АВ | ВА | ДА | ИА | КА | МА | НА | ПА | СА | ФА | 

Папы римские и антипапы (по векам в хронологическом порядке):| I-IV | V-IX | X-XIV | XV-XIX | XIX-XXI | 

Все религиозные термины: | АБ | БА | ВА | ГЕ | ДА | ЕЗ | ЖИ | ЗВ | ИБ | КА | ЛА | МА | НА | ОБ | ПА | РА | СА | ТА | УР | ФА | ХА | ЦА | ЧА | Ш-Щ | ЭА | ЮА | ЯЗ |

Дик Н.Ф. Культура и традиции мировых религий. Учебное пособие.

ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ

ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,

Редактор Вячеслав Румянцев

При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС