Арабский халифат

--

СТРАНЫ, ГОСУДАРСТВА, ГОРОДА

XPOHOC

ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ

ФОРУМ ХРОНОСА

НОВОСТИ ХРОНОСА

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ЭТНОНИМЫ

РЕЛИГИИ МИРА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

Родственные проекты:

РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ

ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА

ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ

ПРАВИТЕЛИ МИРА

ВОЙНА 1812 ГОДА

ПЕРВАЯ МИРОВАЯ

СЛАВЯНСТВО

ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ

АПСУАРА

РУССКОЕ ПОЛЕ

Арабский халифат

Главы из книги: История стран зарубежной Азии в средние века. М., 1970.

Культура и идеология

Буржуазные ученые обычно называют арабской культуру всех народов, входивших в состав халифата в VII—X вв. Такой взгляд основан на том, что языком этой культуры (как и мусульманской религии, права и государственности) был классический арабский литературный язык. Этот язык в VII — X вв. стал международным языком для мусульманских стран. В созидании их культуры принимали участие не одни арабы, но и в не меньшей степени также иранцы, сирийцы, копты, берберы и др., хотя все они писали по-арабски. В свою очередь арабы усвоили и переработали культурное наследие этих народов.

Доисламская североарабская культура — и прежде всего поэзия — была по преимуществу устной. В VIII—IX вв. многочисленные произведения этой поэзии были записаны со слов рапсодов и отредактированы, составив сборники «Нанизанные» («Муаллакат» — стихотворения семи великих арабских поэтов VI—VII вв.), «Доблесть» («Хамаса», редакторы Абу Таммам и ал-Бухтури), «Книга песен» («Китаб ал-агани» — огромная антология староарабской поэзии, составленная Абу-л-Фараджем Исфаханским в X в.). Поэзия прославляла военные подвиги, благородство и щедрость, любовь и верность, страдания влюбленных в разлуке, манящую бедуина даль пустыни, плач над следами покинутой ставки, веселье и вино и т. д. Эту тематику по традиции восприняли поэты времени Омейядов — Зу-р-румма и др. Поэ-

[151]

тами этого времени были также ал-Фараздак, Джарир, христианин ал-Ахталь.

На основе староарабской поэзии и Корана сложился классический арабский литературный язык. Расцвет арабской поэзии падает на IX— XI вв. Выдающимися поэтами того времени были: вольнодумец Абу Нувас (ум. в 810 г.)— певец любви, вина и радости жизни; гончар по профессии, пессимист Абу-л-Атахийя (ум. ок. 828 г.), автор религиозно-аскетических поэм, обличитель распущенности двора халифов в Багдаде; лирик Ибн ал-Мутазз — сын халифа ал-Мутазза, «однодневный халиф» (ум. в 908 г.); поэт-воин Абу Фирас (ум. в 968 г.); сын водоноса ал-Мутанабби (ум. в 965 г.), панегирист и сатирик, мастер цветистого стиля, очень популярный. В первой половине XI в. в Сирии жил и творил великий поэт, слепец Абу-л-Ала ал-Маарри (ум. в ЮЩ г.), скептик в области религии, «философ среди поэтов и поэт среди философов». В его поэзии отразилось пессимистическое осуждение моральной распущенности и социального угнетения феодального общества времени распада халифата. Его «Послание о прощении» («Риса-лат ал-гуфран»), как предполагают, оказало влияние на «Божественную комедию» Данте.

В прозе был популярен жанр любовно-приключенческих рассказов и анекдотов из быта разных классов; таковы макамы — сборники новелл ал-Хамадани (ум. в 1008 г.) и ал-Харири (ум. в 1122 г.). Между X и XV вв. складывался ставший всемирно известным сборник народных сказок «Тысяча и одна ночь», в состав которого вошли переработанные сюжеты персидских, индийских и других сказок.

Начиная с середины VIII в. при посредстве сирийцев-христиан было сделано много переводов с языков греческого и сирийского на арабский, познакомивших арабов с наследием эллинистическо-римской культуры. Но это наследие было усвоено мусульманскими народами односторонне: переводились труды по философии, математике, астрономии, медицине, но не замечалось стремление переводить произведения исторические и художественные. Персы тогда же сделали много переводов разнообразных персидских сочинений на арабский язык; с уча-стием персов в халифате были освоены достижения индийцев в области математики и астрономии; от индийцев арабы заимствовали цифры, которые позднее европейцы назвали арабскими.

Центрами науки были Куфа и Басра, Харран (древние Карры) и Багдад; сохранялись еще старинные центры эллинистической культуры — Александрия и Антиохия и центр сиро-христианской образованности Гундишапур (на юго-западе Ирана). В Багдаде халифом ал- Мамуном был создан «Дом науки» — соединение своего рода академии, библиотеки, обсерватории и коллегии переводчиков. В Куфе и Басре сложились школы арабской филологии. Процветала медицина, в ко-торую большой вклад внесли сирийцы-христиане (семья Бахтишо дала семь поколений выдающихся врачей), а также иранцы — Абу Бекр ар-Рази (ум. в 925 г.), знаменитый Ибн Сина (у европейцев — Авиценна, 980—1037); больших успехов достигла хирургия — практиковались операции: удаление катаракты, кесарево сечение и т. д. Арабская математика, математическая география и астрономия развивались частью на базе эллинистического, частью — индийского научного наследия. В IX — начале X в. были сделаны два арабских перевода с греческого главного астрономического сочинения Птолемея (II в. н. э.)—«Величайшее [сочинение]» (греч. «Мегиста», в арабском искажении «Ал-Маджисти», в более поздних латинских переводах с арабского — «Альмагест»). Из математиков и астрономов важные открытия

[152]

сделали в IX в. ал-Баттани и ал-Хорезми — автор астрономических таблиц; в начале XI в. — ал-Бируни. Ал-Хорезми был также автором важного труда по математической географии. Создана была и экономическая география; важнейшими трудами в этой отрасли географии были сочинения Ибн Хордадбеха (IX в.), ал-Истахри, Ибн Хаукаля и особенно ал-Мукаддаси (все три в X в.); труд последнего, основанный на материалах 40-летних путешествий автора, посетившего все известные библиотеки мусульманского мира, был вершиной тогдашнего изучения этой отрасли. Но наряду с астрономией и химией были очень распространены лженауки — астрология и алхимия. В IX в. во многих городах халифата появились публичные библиотеки и обсерватории. В X в. окончательно сложился тип высшей мусульманской школы — Мадраса (медресе).

Арабская историография сложилась из двух источников: из преданий арабской доисламской старины и из мусульманской религиозной традиции — преданий о деяниях, речах и походах пророка Мухаммеда и его соратников. Из этой традиции, основанной на преданиях, так называемых хадисах, передававшихся первоначально устно через цепи передатчиков — сподвижников пророка и их учеников, в VIII в. выросли сочинения о походах пророка, биографии пророка и его сподвижников. Собственно исторические сочинения, использовавшие хадисную традицию, появились с середины IX в. Один из жанров исторических трудов представляла «специальная» история, образцами которой были труд об арабских завоеваниях ал-Балазури (конец IX в.) и история Багдада Ибн Аби Тахира Тайфура (IX в.); упомянутый выше ал-Бируни написал сочинение об Индии. Всеобщая история была представлена ал-Иакуби (ум. в 892 г.) и особенно ат-Табари (ум. в 923 г.), автором грандиозного исторического свода «История пророков и царей» («Тарих ар-русуль ва-л-мулук»); ал-Масуди (X в.), историк и географ,, был автором важной историко-географической энциклопедии. Мискавейх (ум. в 1030 г.), автор «Книги опыта народов» («Китаб таджа- риб ал-умам»), впервые создал светскую концепцию всеобщей истории, свободную от религиозной идеи. Большинство этих историков были персами, но писали, как и все авторы того времени, по-арабски.

Арабская философия развивалась на базе эллинистического наследия — трудов Платона, Аристотеля, неоплатоников, неопифагорейцев. Мусульманский теолог ал-Газали (ум. в 1111 г.), ведший борьбу с философами, различал три основных философских течения: материалистов-атеистов, труды которых не дошли до нас, так как были в разное время сожжены; натурфилософов и метафизиков. Последнее течение, эклектическое, в основном базировалось на философии Аристотеля, смешанной с переработанным в рационалистическом духе неоплатонизмом (с устранением характерной для последнего мистики) и в меньшей степени с неопифагореизмом. Важнейшими философами, примыкавшими к этому течению, были ал-Кинди (IX в.), ал-Фараби (X в.)г упомянутый уже Ибн Сина, Ибн ал-Хайсам (ум. в 1039 г.). К натурфилософскому течению, также эклектическому, примыкал известный философский кружок «братьев чистоты» в Басре (X в.), близкий к карматам. Многие из философов и ученых были энциклопедистами: Ибн Сина, изложивший свои философские взгляды в труде «Книга исцеления» («Китаб аш-шифа»), прославился также классическим трудом «Канон врачебной науки», в котором обобщены достижения медицинской науки того времени; он был также поэтом. Величайший ученый мусульманского мира, упомянутый уже хорезмиец ал-Бируни был филологом, историком, математиком и астрономом.

[153]

На рубеже VIII и IX вв. была осуществлена реформа арабской письменности — введены по примеру сирийской письменности так называемые харакаты — знаки для обозначения гласных, а также диакритические точки для различения сходных по начертанию, но разных по значению согласных букв.

Вследствие враждебного отношения ислама к изображению живых существ, как ведущему к идолопоклонству, живопись в странах ислама не получила значительного развития и ограничивалась орнаментальной росписью стен. Геометрические, звездчатые и растительные орнаменты сочетались со стилизованными узорными надписями (арабески). Отчасти в связи с этим высоко ценилось искусство каллиграфии. Искусство миниатюры развилось позднее, с XII в.

Архитектура в странах халифата развивалась на основе переработанных арабами эллинистическо-римских и иранских художественных традиций. От архитектуры времени халифата сохранились дворцовые и культовые сооружения. При Омейядах построены великолепные замки Кусейр Амра, расписанный христианскими живописцами и Мушатта в Иордании (оба в начале VIII в. н э.). При халифе Абд ал-Мелике в Иерусалиме на месте иудейского Соломонова храма (разрушенного римлянами в 70 .г. н. э.), на голой скале (на которую, согласно легенде, Мухаммеда вознесли ангелы) был построен мусульманский храм «Купол скалы» («Куббат ас-сахра») в форме восьмигранника, увенчанного куполом, украшенного мозаиками и мраморными колоннами. Вместе с близлежащей мечетью ал-Акса, построенной по типу христианской купольной базилики, «Купол скалы» составил мусульманский культовый комплекс «Благородное святилище» («Харам аш-шариф»), занявший третье место (после Каабы в Мекке и мединской мечети с гробницей Мухаммеда) среди главных святынь ислама. При халифе Валиде на месте снесенной им христианской церкви св. Иоанна в Дамаске была построена великолепная мечеть Омейядов, опять- таки по типу христианской базилики, в сооружении которой принимали участие византийские и иранские мастера. Архитектурный тип мечети, сложившийся при Омейядах, представлял собой прямоугольный или квадратный двор, обрамленный аркадами на столбах или колоннах, с бассейном для омовения. Ко двору примыкал молитвенный зал с колоннами в несколько рядов, латитудинальный (вытянутый в ширину, тогда как древнехристианская церковь — базилика — представляла собой также колонный зал, но обычно лонгитудинальный — вытянутый в длину); таковы были мечеть Амра в Фустате и большая мечеть в Куфе (обе VII в.). Уже при Омейядах мечетям стали придавать купола и минареты — башни для провозглашения азана (призыва к молитве). При первых Аббасидах в Багдаде были построены халифские дворцы — «Зеленый купол» и «Дворец вечности», не сохранившиеся. В Самарре —любимой резиденции халифов в IX в.— была построена грандиозная мечеть, от которой уцелел минарет ал-Мальвийа высотой 50 м в виде усеченного конуса с наружной спиральной лестницей. Из других памятников зодчества следует отметить мечети Ибн Тулуна (IX в.) и ал-Азхар (X в.) в Фустате, Нилометр (861 г.), мечеть в Найине (X в.) в Иране.

Господствующей идеологией в странах халифата оставался ислам. Влияние ислама не ограничивалось сферой религии, но распространилось и на право. Поскольку право и законы основывались на религии, а суд и утверждение актов гражданского состояния были переданы в руки духовных судей — кадиев, влияние религии на общественную и частную жизнь и на быт в странах халифата было очень

[154]

сильным. При Аббасидах оформилось сословие факихов (иначе улемов) — законоведов и богословов, игравшее в странах ислама роль, подобную роли духовенства в христианских странах. Поскольку мусульманское право строилось на принципах религии, считавшихся вечными и неизменными, факихи стремились к тому, чтобы в право не вносилось никаких «новшеств», чтобы законодательство как можно ближе подходило к идеалу теократии. Но так как экономика, производственные отношения и культура не могли оставаться неизменными, то мусульманское право отставало и превращалось в застывшую, оторванную от живой исторической действительности доктрину.

Как сказано выше, в середине VII в. в исламе произошел первый раскол: выделились шииты и хариджиты. Но и после их выделения официальный, «правоверный», т. е. суннитский, ислам не представлял полного единства: в нем сложилось несколько школ законоведов-богословов, расходившихся между собой в вопросах права, обрядовых мелочей; появились разные течения. В VIII—IX вв. в среде феодальной знати и горожан получила распространение школа богословов-рационалистов, мутазилитов. Они боролись против распространенного в раннем исламе антропоморфизма, т. е. представления бога в человекоподобном образе; они считали, что бог не подобен творениям своим и не познаваем для них. Мутазилиты учили, что Коран не вечен (как думали «правоверные» сунниты), а сотворен богом и допускает аллегорическое истолкование. Мутазилиты отрицали догмат предопределения и утверждали, что воля и поступки человека свободны. В своих сочинениях мутазилиты пользовались доводами, взятыми из философии и логики, а также философской терминологией.

Халиф ал-Мамун старался установить единое, обязательное для всех мусульман исповедание веры. Это казалось ему тем более необходимым, что оппозиционные и народные движения в халифате происходили обычно под идеологической оболочкой религиозного сектантства — учений шиитов, хариджитов, хуррамитов. Ал-Мамун, принял как государственное исповедание учение мутазилитов (827 г.), ибо это была самая разработанная система теологии, казавшаяся согласной с духом философской мысли, который стал распространяться в халифате с середины VIII в. Ал-Мамун стал преследовать «правоверных» факихов, Это вызвало сильную оппозицию; Поэтому халиф ал-Мутаваккиль снова объявил официальным исповеданием «правоверный» суннизм (851 г.) и стал преследовать мутазилитов, хариджитов, шиитов, хуррамитов, манихеев и философов-рационалистов. Последователи терпимых мусульманским правом религий — христиане, иудеи и зороастрийцы подверглись тяжелым правовым ограничениям.

Превращение официального ислама в религию развитого феодального общества вызвало потребность в новой ортодоксальной системе теологии — схоластике, с гораздо более сложной догматикой, нежели в раннем исламе. Основоположниками этой системы были теологи ал- Ашари и ал-Матуриди (X в.), а свое завершение она получила уже на рубеже XI—XII вв. в сочинениях наиболее значительного из мусульманских теологов — Абу Хамида Мухаммеда ал-Газали (ум. в 1111 г.) Полемизируя с мутазилитами и другими «еретиками» и свободомыслящими философами, представители «правоверного калама» — ортодоксальной теологии (подобно позднейшим католическим схоластикам Запада) — сами пользовались доводами философии и логики, специально приспособленными для подкрепления и защиты дог-матов. Иначе говоря, последователи калама желали превратить философию в служанку богословия; при этом не было и речи о пере-

[155]

смотре догматов с позиций философии. Стремление укрепить официальное суннитское «правоверие» в борьбе с «еретиками» проявилось в двух важных посланиях аббасидского халифа ал-Кадира; в первом он осудил мутазилитов, во втором, подписанном суннитскими авторитетными теологами, содержался своего рода «символ веры», где было указано, во что обязаны верить мусульмане-сунниты и какие мнения следует считать еретическими (1017 г.). Как и в средневековом христианстве, в исламе теперь развился характерный для религий феодальных обществ культ святых, их гробниц и реликвий, которого не было в раннем исламе.

На рубеже VII и VIII вв. в исламе сложилось аскетически-мистическое течение — суфизм. Суфии проповедовали аскетическое неприятие мира, «бегство от мира», осуждали богатство, роскошную и праздную жизнь правящей верхушки халифата. В этом осуждении и в культе бедности как идеального состояния для спасения души отразился протест социальных низов, но протест пассивный. Вместе с тем эти аскеты-мистики учили, что человек может путем отречения от мира и отказа, от его благ, пройдя долгий курс аскетической и созерцательной жизни под руководством наставника — «старца», достигнуть возможности непосредственного личного общения с богом в состоянии экстаза. Возникший на исламской почве (притом именно арабской, в Сирии и Ираке) суфизм испытал известное влияние восточно-христианского (сирийского) мистицизма, позднее — неоплатонизма, еще позднее— индийской мистической философии — веданты. Распространение суфизма в странах ислама (в частности, в Иране с IX в.) вызвало к жизни общины аскетов-суфиев — факиров, иначе дервишей, странствующих или живущих в общежитиях. Число этих обителей множилось, и дервиши стали играть в мусульманском мире роль, подобную роли монашества в христианских странах. Постепенно многие дервишские обители благодаря пожертвованиям знатных людей стали владельцами земель феодального типа. Первоначально официальные факихи не одобряли или игнорировали суфизм, но постепенно, в значительной степени благодаря ал-Газали, они признали умеренный суфизм «правоверным», и он прочно вошел в систему мировоззрения ислама феодальной эпохи.

[156]

Вернуться у оглавлению кн.: Арабский халифат.

Вернуться на страницу Всё про Арабский халифат.

ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ

ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,

Редактор Вячеслав Румянцев

При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС