Кинг Мартин Лютер

1929-1968

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

XPOHOC

ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ

ФОРУМ ХРОНОСА

НОВОСТИ ХРОНОСА

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ЭТНОНИМЫ

РЕЛИГИИ МИРА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

Родственные проекты:

РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ

ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА

ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ

ПРАВИТЕЛИ МИРА

ВОЙНА 1812 ГОДА

ПЕРВАЯ МИРОВАЯ

СЛАВЯНСТВО

ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ

АПСУАРА

РУССКОЕ ПОЛЕ

Мартин Лютер Кинг

Мартин Лютер Кинг, 1984 год.

Баптистский теолог

Кинг (King) Мартин Лютер (1929—1968) — один из руководителей борьбы за гражданские права негров в США, баптистский теолог. Выдвинутая Кингом тактика «прямых ненасильственных действий» сыграла решающую роль в подрыве системы сегрегации и дискриминации черных американцев. Социально-религиозные взгляды Кинга формировались прежде всего на основе его собственного опыта негра, с ранних лет столкнувшегося с системой повседневного насилия и унижения, с жестокостью полиции и несправедливостью судов, господствовавшими в южных штатах. Стремясь найти причины и пути преодоления расизма, Кинг изучает теологическую и философскую литературу. Особое впечатление на него произвели идеи У. Раушенбуша о долге церкви и христианина бороться против социальной несправедливости. Вместе с тем он признает обоснованность критики его взглядов Р. Нибуром: призывы к совести, к самоусовершенствованию в обстановке «аморального общества» серьезных результатов дать не могут. Однако, по мнению Кинга, неоортодоксы впадают в другую крайность, слишком пессимистически оценивая возможности человека. И либерализм, и неоортодоксия предлагают лишь частичную истину. В итоге Кинг склоняется к тактике гандизма. «Одним из мощных средств, приемлемых для угнетенного народа в его борьбе за свободу, является христианская любовь, которая действует через «метод Ганди». Неграм, утверждает Кинг, противостоят не отдельные расисты, а общественная система, в которой господствует расистская идеология — результат греха, проявляющегося «на всех уровнях человеческого существования». Кинг отстаивает модернистские позиции и критикует попытки т. н. традиционалистов отвергнуть новейшие достижения науки ссылками на библейские высказывания. Однако успехи науки породили повсеместную иллюзию, будто «научные лаборатории способны заменить алтари» и обеспечить социальный прогресс. Но «если человеком не руководит божий дух, то сила его научных открытий станет разрушительным духом монаха Франкенштейна, который превратит земную жизнь в золу». В человеке заложены могучие силы и стремление к созиданию справедливого общества, но своим происхождением он обязан богу, и без его помощи с расизмом покончить сам человек не способен. Однако люди не могут просто ждать и молиться, необходимо действовать, быть «не просто термометром общества, но его термостатом». Здесь ключевую роль призвана сыграть «сила любви», пробуждаемая в человеке богом. Христианин никогда не должен примиряться с несправедливыми порядками, но сердце его не должно ожесточаться, насилие невозможно ликвидировать насилием, ему следует противопоставить «силу души». В русле таких размышлений конкретизируется известная тактика «прямых ненасильственных действий». Прежде всего, Кинг резко осуждает «самоубийственную» пассивность и примиренческое отношение к расизму большинства американских церквей и выдвигает категорическое требование: «Свободу немедленно!» Чтобы ее добиться, нужно активными («прямыми») действиями создавать такую напряженную обстановку, которая вынуждала бы расистские власти идти на переговоры. Подобная тактика неизбежно вызовет репрессивные меры, однако борцы за справедливость не могут, в свою очередь, отвечать насилием, они должны последовательно руководствоваться принципом евангельской любви ко всем, пробуждая ее в сердцах своих противников. Впервые эту тактику Кинг успешно применил против дискриминационных порядков на городском транспорте г. Монтгомери (1955). Вскоре Кингом была создана «Южная конференция христианского руководства», которая развернула широкую деятельность в южных штатах, и тактика Кинга стала доминирующей в массовых антирасистских выступлениях в начале 60-х годов. Заметными этапами деятельности Кинга была борьба против сегрегации в Бирмингеме, поход в Селме и поход на Вашингтон (1963). В 1964 году был принят Закон о гражданских правах негров, а через год — Закон об избирательных правах. Борьба, однако, продолжалась. Активно участвуя в ней, Кинг решительно выступал против националистических программ типа лозунга «черной власти» и деятельности «черных мусульман». В 1968 году Кинг был убит расистами в Мемфисе. В 1988 года день рождения Кинга объявлен национальным праздником в США.

Протестантизм. [Словарь атеиста]. Под общ. ред. Л.Н. Митрохина. М., 1990, с. 128-130.

Негритянский религиозный и общественный деятель

Кинг (King) Мартин Лютер (15 января 1929, Атланта — 4 апреля 1968, Мемфис) — негритянский религиозный и общественный деятель США, сыгравший выдающуюся роль в борьбе против расизма. Учился в баптистском колледже в Атланте (1945—48), в теологической семинарии в Честере (1948—51) и в Бостонском университете (1951—55), где получил степень доктора философии. В 1955 возглавил «автобусный бойкот» негров г. Монтгомери, обозначивший новый этап борьбы против сегрегации и дискриминации чернокожих. Кинг возглавил массовые выступления за равноправие негров, которые завершились принятием Закона о гражданских правах (1964) и Закона об избирательных правах негров (1965). В 1964 Кинг стал лауреатом Нобелевской премии мира. В 1968 он был убит в г. Мемфис. Спустя 20 лет в честь него был установлен национальный праздник (третий понедельник января).

Социальная философия Кинга представляет собой теологически интерпретируемый и легко узнаваемый опыт образованного потомственного пресвитера негритянской баптистской церкви, с ранних лет столкнувшегося с системой повседневного насилия и унижения, с жестокостью полиции и самоуправством судов. Уже в семинарии Кинг, по его словам, был озабочен «интеллектуальным поиском способа устранения социального зла». Он с воодушевлением воспринял доктрину социального евангелиста У. Раушенбуша, утверждавшего, что долг церкви не только в спасении людей, но и в преобразовании всех общественных отношений — в «перенесении небесной гармонии на землю», — осуществляемом с Божией помощью. Всякая религия, сделал вывод Кинг, претендующая на заботу о душах людей, но проявляющая полное равнодушие к ужасным условиям, в которых они живут, мертва и действительно является «опиумом народа». Долг христианина бороться против расизма, потому что «расовая сегрегация — это крикливое отрицание единства, которое мы имеем во Христе».

В 50-х гг. программа построения «Царства Божиего» на земле, апеллирующая к совести верующих, уже обнаружила свою практическую неэффективность, тем более очевидную, когда речь шла о ликвидации системы сегрегации, господствующей в южных штатах. «По горькому опыту мы знаем, — писал Кинг, — что угнетатели никогда не предоставят свободу угнетенным — ее нужно требовать». Глубокое впечатление на Кинга произвела критика Райнхольдом Нибуром представления о способности к нравственному самоусовершенствованию индивида, живущего в «аморальном обществе», и его концепция неискоренимого греха, восходящая к М. Лютеру. Нибур помог мне осознать, вспоминал Кинг, «иллюзорность легковесного оптимизма и реальность существования коллективного зла». Но чернокожий богослов, стремящийся найти способ ликвидации расизма, не мог до конца принять социальный пессимизм неоортодоксии, в частности концепцию трансцендентного Бога, находящегося по ту сторону мира. Стремление решить эту имеющую для него острый практический смысл дилемму (ответственности церкви за состояние общества и практическую неэффективность апелляций к совести индивидов) объясняет своеобразие интерпретаций Кингом ключевых христианских догматов и категорий.

Кинг ясно понимал, что нефам противостоят не отдельные аморальные индивиды, а «система зла», которую он, как протестантский богослов, выводил из грнехопадения первых людей, в результате которого «грех проявляется на всех уровнях человеческого существования»; он стремился совместить этот факте признанием возможности преодоления расизма, иными словами, найти разумную середину между концепциями имманентного Бога у Раушенбуша и трансцендентного Бога у Нибура. Здесь сталкиваются две логики. С одной стороны, евангельские идеалы, по мнению Кинга, забытые американцами, служат ему решающим доводом против примирения с расистской реальностью, с другой — эти «внешние» по отношению к земной реальности идеалы адекватно в земной жизни воплотиться не могут. Иными словами, Бог и имманентен (в той мере, в которой Его моральные предписания выступают в качестве мотива и гарантии успеха борьбы против расизма), и трансцендентен, поскольку Его заветы «превосходят» человеческие возможности. Но эти проблемы «высокой» теологии интересовали Кинга прежде всего в практическом плане — как религиозное обоснование наиболее эффективной борьбы с сегрегацией.

Кинг выступил против ортодоксального протестантского представления о том, что образ Божий в человеке полностью разрушен вследствие грехопадения Адама. Нет, утверждал Кинг, он только искажен и «Страшно испуган». В человеке сохранились могучие силы к созиданию, но он сам не способен полностью проявить их. Это может сделать лишь вера, которая «открывает дверь для работы Бога», обеспечивая чудесное единство божественной и человеческой воли к ликвидации греховного расизма. Американцы не могут лишь ждать и молиться, необходимо действовать, быть не просто термометром, но термостатом общества. Долг христианина не примиряться с дискриминацией чернокожих, однако сердце его не должно ожесточаться, насилие невозможно ликвидировать силой. Насилию следует противопоставить «способность любви», пробуждаемую в человеке Богом.

Кинг предложил четкую программу ликвидации расизма, а главное — возглавил практическую борьбу по ее претворению в жизнь. Решающую роль в ее оформлении сыграл опыт ненасильственного сопротивления М. Ганди, подсказавший Кингу, как сделать «христианскую любовь эффективным орудием социальных преобразований». «Христос дает дух, мотивацию протеста, а Ганди — метод, технику выражения», — писал он. Резко осуждая «самоубийственную» пассивность и примиренческое отношение к расизму большинства американских церквей, Кинг выдвигает категорическое требование: «Свободу немедленно!» Чтобы ее добиться, нужно активными («прямыми») действиями создавать напряженную обстановку, которая вынуждала бы расистские власти идти на переговоры. Такие акции неизбежно вызовут репрессивные меры, однако борцы с дискриминацией не должны отвечать насилием, им следует до конца воплотить принцип евангельской любви ко всем, в т. ч. и к врагам, стремясь пробудить ее в сердцах гонителей. Именно эта тактика, впервые примененная в Монтгомери, стала доминирующей в массовых антирасистских выступлениях в начале 1960-х гг. и обеспечила принятие целого ряда антидискриминационных законов. Однако она не могла изменить фактического неравенства. Создавалась взрывоопасная ситуация: растущая воинственность негров наталкивалась на все более жестокое сопротивление властей. В середине 1960-х гг. по стране прошла волна яростных бунтов в негритянских гетто, сопровождавшихся вандализмом, кровопролитными схватками, массовыми арестами. Новые лидеры, выдвинувшие лозунг «Власть черным!», обличали Кинга в сговоре с властями; в глазах последних он оставался зачинщиком общественных беспорядков, особенно после того как публично выступил с осуждением войны во Вьетнаме. Сам Кинг мучительно переживал кризис своего движения. Последовательно отстаивая принцип ненасилия, он признавал необходимость выработки новой тактики, соответствующей «возросшему нетерпению негров и крепнущему сопротивлению белых», в частности укрепления союза всех бедняков — и белых, и чернокожих.

Л. H. Митрохин

Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. II, Е – М, с. 243-244.

Далее читайте:

Философы, любители мудрости (биографический указатель).

Сочинения:

Есть у меня мечта. М., 1970; Паломничество к ненасилию. — В кн.: Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. М., 1991; Stride Toward Freedom. The Montgomery Story. N. Y., 1958; Strength to Love. N. Y., 1964; Why We Can't Wait. N. Y., 1964; The Tmmpet of Conscience. N. Y., 1967; Where Do We Go from Here: Chaos or Community? N.Y., 1967.

Литература:

Нитобург Э. Л. Церковь афро-американцев в США. М., 1995; Митрохин Л. Н. Мартин Л. Кинг: способность любить. — В кн.: Баптизм: история и современность. СПб., 1997; Miller Keith D. Voice of Deliverence: The Language of Martin Luther King. J., and Its Sources. N.Y., 1992.

ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ

ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,

Редактор Вячеслав Румянцев

При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС