Николай Дик, Петр Дик

2006 г.

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

XPOHOC

ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ

ФОРУМ ХРОНОСА

НОВОСТИ ХРОНОСА

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ЭТНОНИМЫ

РЕЛИГИИ МИРА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

Родственные проекты:

РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ

ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА

ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ

ПРАВИТЕЛИ МИРА

ВОЙНА 1812 ГОДА

ПЕРВАЯ МИРОВАЯ

СЛАВЯНСТВО

ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ

АПСУАРА

РУССКОЕ ПОЛЕ

Николай Дик, Петр Дик

Культурология

Учебное пособие для вузов

ЧАСТЬ II

КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ

ГЛАВА 2. РЕЛИГИЯ И ЭТНОС

         Основные понятия: Концепции места религии в этнической культуре. Религия и этническая динамика. Этноконфессиональные общности. Этноконфессиональная характеристика современного мира.

Религиозно-философские учения

         Теоретическое религиоведение исследует религию в её многообразных связях и объектах. Конкретные формы религии и связанные с ними социальные движения вплетаются в социокультурную жизнь разных народов. Так возникает очень важный вопрос о месте и роли религии в этнической структуре общества, в этнической культуре.

         Религиозно-философское определение нации, народа исходит из принципиальных положений вероисповедания. Аллах создал людей народами и племенами, поэтому этнические объединения людей вечны и неизменны, - считают мусульманские богословы. Христианство признаёт фактом существование данного Богом общего для племен праязыка, преобразованного волей Бога во множество этнических языков. Таким образом некогда единое человечество было наказано разделением за творческое дерзание по собственной воле. Ведущая роль языка в бытии этноса признается и философами. Единство народа обеспечивается тремя основаниями: единством происхождения, языком, историей. Национальная форма выражается прежде всего языком (Вл. Соловьев).

         Бытие этносов соотносится с семьей. Сохранить семью значит сохранить народ. Термин «семья народов» имеет глубоко символическое значение в христианской теологии. Место семьи в социальной структуре этноса образно выразил Н. Бердяев: этнос есть расширенная семья, а семья – сжатый этнос. Обязательным элементом семьи и этноса является религия, признаваемая теологами ведущим естественным признаком этноса и метаэтноса. Нация – это религиозно оформленное обычное право и религия; на эту идею опираются концепции панисламизма, христианской семьи народов, православного народа, католических наций. Светски ориентированные концепции этноцентризма (пантюркизм, панславянизм и прочие) включают и религию, но отличаются от теологических концепций приоритетом этнического и метаэтнического. Интеллектуалы, как правило, выбирают в религии теоретико-культурный аспект и те обряды, которые подчеркивают этническое.

         Теологический вариант дуализма человека переносится на этнос: в каждой нации основой, источником признаётся дух народа – идеальная субстанция, обеспечивающая бытие этноса независимо от внешних обстоятельств. По Гегелю, мировой дух воплощается в духе народов. Народный дух стремится к гегемонии, но сыграть всемирно-историческую роль удаётся лишь тем народам, которые сумели создать государственность и возглавить исторический процесс бытия человечества на какое-то время. Ведущая роль в мировом развитии перешла к европейским народам уже в античности. Взлёты философской мысли, возвышающейся над религией в гегелевской системе, наблюдаются в эпохи, когда дух народа, а с ним и мировой дух стоят на пороге нового качественного рывка в развитии.

         Концепция Гегеля прозрачно присутствует во многих современных националистических концепциях, в том числе богословских. Но в теологии доминирует иная точка зрения: приоритет государственности, как и оттеснение религии на периферию жизни могут стать губительными для этноса. Гегеля считают пророком и теологом тоталитаризма и обожествления идеи государства. В германском нацизме видят отрицательный пример подмены нации политической категорией (Ж. Маритен).

         Религиозные философы относят дух народа к сфере культуры или психологии этнической общности. Народ есть духовная и культурная характеристика (И. Месснер). Следовательно, ни территория, ни этническое и расовое происхождение, ни государственная власть не являются решающими факторами существования нации (С. Яроцкий). Этносу придаётся духовно-нравственная характеристика. Соответственно, признаётся наличие «добрых» и «злых» наций (Августин).

Религия и этническая (национальная) динамика

         Концептуально теология занимает преимущественно негативную позицию по отношению к этническим движениям. Борьбе за национальную независимость противопоставляется бытие человека на принципах телеологии и провиденциализма. Национальный патриотизм подчиняется патриотизму религиозному (небесному). Основная часть теологов и духовенства ориентируется на взаимодействие с господствующим слоем против радикалов. Религиозные объединения являются участниками социокультурного творчества этносов. Примеры прошлого и современности свидетельствуют, что религиозные лидеры одновременно могут быть выдающимися деятелями национальной (этнической) культуры. Переводом Библии на национальный язык и введением богослужения на немецком языке Лютер и Мюнцер ускорили реформацию, создали основу для развития национальной духовной культуры, в том числе светской.

         В связи с переплетением этнических, социальных и конфессиональных интересов религия может оказаться влиятельной стороной этнических движений. Конкретно-исторический анализ свидетельствует, что её воздействие может быть как гуманистическим, так и антигуманным. В частности, религиозная концепция, опирающаяся на библейскую и кораническую версию отношений христиан и мусульман к иудаизму и евреям, способствовала  некоторой  обособленности иудаистских общин и народов в целом. Эти же причины явились предпосылкой этнических проявлений, которые, паразитируя на идее исключительности и фактической обособленности евреев, приняли форму антисемитизма и (или) сионизма. Эта концепция продолжает служить своеобразным обоснованием исключительности евреев среди народов и находит определённый резонанс в современном иудаизме. В современных этносоциальных процессах религиозные организации, как правило, избегают конфронтации, отдавая приоритет реформированию, и проявляют активность в социально-политической сфере с помощью религиозных партий и общественных движений.

         В условиях глобального кризиса традиционная активность религии в духовно-культурной, нравственной жизни народов и соответствующее осуждение фетишизации материально-экономического и научно-технического прогресса содействуют относительному росту авторитета религиозного фундаментализма. В решении глобальных проблем, в деле сохранения культуры и цивилизации фундаменталисты и модернисты взаимодействуют с различными светскими организациями независимо от их социально-политической ориентации. Религия строит универсалистскую схему солидарности этносов независимо от различных уровней социально-экономического, политического и культурного развития наций. Основой солидарности считаются религиозно-моральные принципы социальной справедливости, общего блага. Выступая за мир между народами, религиозные организации считают социально-классовое сотрудничество фундаментом цивилизации.

         Религия, как правило, непоследовательна в отношении этноцентризма и дискриминации людей на этнической основе. Культурно-исторический анализ свидетельствует о противоречивых вариантах отношения религии к этноцентризму и его следствиям. Религия выступает против этноцентризма, как правило, в том случае, когда его проявления вступают в противоречие с интересами религиозной организации. Космополитический характер идеологии христианства и ислама, конфессиональные интересы могут приводить религиозные центры к теоретическому обоснованию антигуманизма и соответствующей практике. Так, религиозные организации, выступая против советской формы атеизма, не стали препятствием переориентации верующих Италии, Германии и других стран в сторону нацизма, принятия культа вождя, обожествления своей нации и принижения других этносов.

         Историческая интеграция этносов в христианстве и исламе объясняются как реализация сверхъестественного замысла по объединению людей в первую очередь через религиозные институты. Космополитизм христианства и ислама, а также представительство религий на всех континентах планеты являются основанием для утверждения, что религиозно-конфессиональное решение межэтнических проблем является самым эффективным и проверенным временем способом. Идея равенства всех перед Богом представляется универсальной моделью межэтнической интеграции. Концептуально религиозный космополитизм подчиняет национальную культуру религиозным, то есть наднациональным ценностям. На практике любая мировая религия приобретает национальные формы народов, исповедующих ислам, христианство, буддизм. Это противоречие углубляется в связи с современными мобильными этническими процессами, особенно с бурным ростом национального самосознания людей из полиэтничных стран, получивших независимость в конце прошлого века. Религиозные организации в теории и на практике взаимодействуют с современными светскими вариантами сочетания этнического и общечеловеческого.

         Одним из вариантов взаимодействия являются разнообразные концепции «религиозных наций». В ряде современных стран господствующие религии имеют мощные исторические и этнокультурные традиции. Применительно к народам этих стран оперируют понятием «религиозная нация». Конкретная религия представляется основой единства данного этноса, носителем его культуры, то есть внеисторическим способом его этнического бытия. Так объясняется и пропагандируется идентификация этнической и конфессиональной принадлежности, формируется модель обетованной родины, согласно которой принадлежность к религиозной общине отождествляется с этнической принадлежностью и наоборот. В «теологии нации» конкретная религия содействует консолидации этноса, формированию государства. В связи с этим особое значение придаётся осмыслению начала проникновения религии в этнос. Так, в документах Русской  православной церкви тысячелетие крещения Руси рассматривается как юбилей поворотного момента в исторических судьбах русского, украинского и белорусского народов, начала подлинной культуры, цивилизации, государственности восточных славян в единстве православного и национального.

         Совпадение национальной и конфессиональной принадлежности фиксируется в государственно-правовой сфере, в сфере образования и художественной культуры, в обыденном сознании. Эта фиксация является одновременно результатом и средством закрепления взаимодействия национального и религиозного факторов, управления ими. На этой основе складываются привилегии и дискриминации по религиозному или этническому признакам. Факт господства конкретной конфессии в обществе нередко закрепляется конституцией страны. Роль той или иной религии в национальной жизни народа абсолютизируется и идеализируется. Религия, религиозные организации и их лидеры представляются источниками, носителями и хранителями этнических консолидации, культуры, языка, письменности, духовно-нравственных основ. В религиозной философии и теологии религиозное и этническое «религиозных наций» соотносятся как содержание и форма. Религия является содержанием бытия человека, выступающим в национальной (этнической) форме.

         Представляется, что реальный процесс симбиоза этнического и религиозного в так называемых религиозных нациях происходит в нескольких плоскостях. Во-первых, мировая религия утверждается в единстве преодоления и усвоения элементов прежних верований народа. Во-вторых, новая конфессия, несущая в себе элементы культуры других этносов, содействует проникновению этнического в сферу быта, традиций, обычаев. В-третьих, взаимовлияние происходит в сфере искусства. В-четвёртых, этноконфессиональной визитной карточкой становится какой-нибудь элемент культа, удачно вписавшийся в этнокультурную сферу бытия народа.

         Важнейшими сферами жизни этноса, через которые воспринимается, поддерживается и в чём-то отторгается конфессия, являются семья, школа, обыденная культура. В семье происходит первичная социализация, а вместе с ней усвоение этнического и религиозного компонентов. Религия, как правило, активнее в массовой общеобразовательной, в том числе социальной школе, где взаимодействует с этническим в сферах воспитания и организации досуга. В обыденной культуре религиозное переплетается с этническим в традициях, обрядах, праздниках, в языке и фольклоре. Конфессии активно используют возможности средств массовой информации, этнокультурных центров, удовлетворяя, в частности, социокультурные потребности в этнической форме.

Этноконфессиональные общности

         В процессе вхождения религии в этническую культуру ряд специфических особенностей быта, языка впитываются культом или освящаются вне культа. С другой стороны, такие части культа как ритуалы, обычаи и традиции приобретают этническое значение. Таков объективный механизм приобретения религией этноконфессиональной специфики.

         Миссионеры разных религий, распространяя конфессию среди других этносов, адаптируют её к новым этнокультурным условиям и пытаются изменить те стороны традиционной этноконфессиональной среды, которые могут стать оппозиционными или, наоборот, опорными в закреплении новой этноконфессиональной культуры. В процессе длительного и сложного переплетения нового и старого формируется своеобразная этническая религия, воспринимаемая народом как самобытное национальное явление. В таком виде ей суждена долгая культурная жизнь.

Наряду с этноконфессиональной спецификой религии складывается этноконфессиональная общность как форма общности людей. Ведущим условием формирования этноконфессиональной общности является длительное обособленное существование группы людей. Важнейшими предпосылками её формирования называют: миграционные процессы; интегрирующее воздействие религии; внутренние браки (эндогамия); локальный способ поселения в иноязычной, иноконфессиональной или иноэтнической среде. Общность исторического бытия отражается в самосознании и самоназвании социума. Почти классическими этноконфессиональными общностями можно считать субкультуры евреев. Среди этноконфессиональных общностей в истории России наиболее известны духоборы, молокане, старообрядцы, в истории Европы – меннониты.

         Этноконфессиональная общность является широко распространённым явлением. Её правомерно рассматривать яркой иллюстрацией реального со-бытия таких феноменов, как этнос, религия, культура.

Секуляризация этноконфессионального

         Процесс секуляризации (освобождение от влияния религии) распространяется и на сферу этноконфессионального. Противоречивые внерелигиозные факторы ведут к разделению этнического и конфессионального, дезинтеграции полиэтнических общностей, национальной консолидации, интеграции этносов в метаэтнические и государственно-политические общности. Культурная динамика современности оказывают воздействие и на религию. В ряду интеграционных процессов на основе элементов современных и исторических форм религий происходит образование и развитие нетрадиционных культов. В зависимости от конкретных обстоятельств бытия этноса и религии формируются симбиозы этноконфессионального на уровне сознания (особенно его эмоциональной стороны), поведения и организаций, в том числе политических. Насколько они жизненны, покажет время.

         Утверждающийся жёсткими условиями выживания принцип гуманизма подчиняет классовый, этнический и другие локальные принципы. Сама жизнь диктует приоритет оптимизма в оценках перспектив человечества. Люди разных убеждений хотят надеяться, что взамен острой борьбы между государствами, этносами, мировоззрениями за господство группы-элиты утвердится взаимодействие во имя личности.

Этноконфессиональная характеристика современного мира

         Логика анализа взаимодействия религии и этноса приводит к проблеме распространённости религии среди народов планеты.

         Большинство взрослых людей планеты являются религиозными в разной степени. Вероятно, мусульман больше, чем христиан. Приблизительно десятая часть мусульман - шииты, остальные сунниты. Среди христиан больше всего католиков, затем идут протестанты и православные. Третье место занимают последователи индуизма, четвёртое и пятое, соответственно, буддисты и последователи конфуцианства. За десятилетия второй половины ХХ века значительно увеличилось число мусульман и индуистов. Учитывая форму учёта и высокий естественный прирост населения в странах распространения этих религий можно предположить дальнейший абсолютный и относительный рост числа последователей этих конфессий. В постсоциалистических странах следует ожидать дальнейшее увеличение числа людей, считающих себя религиозными.

         Распространение конфессиональных групп по странам и крупным регионам выглядит следующим образом. В Казахстане среди верующих преобладают мусульмане-сунниты и православные. В России больше всего православных, в республиках Кавказа, Татарии и Башкирии – последователей ислама. На Украине, в Белоруссии и Грузии большинство верующих православные. Верующие Армении принадлежат к древней христианской, так называемой армяно-григорианской церкви. Среди религиозного населения Азербайджана и стран Центральной Азии преобладают мусульмане. В Литве распространен католицизм, в Эстонии и Латвии - лютеранство. На севере Европы преобладают конфессии протестантизма: лютеранство в Швеции, Норвегии, Финляндии, Исландии, англиканство в Англии, пресвитерианство в Шотландии. На западе и юго-западе Европы (Бельгия, Люксембург, Франция, Испания, Португалия, Италия), а также в Австрии и на Мальте распространено католичество. В Центральной Европе католиков и протестантов примерно равное число, причем в ФРГ среди протестантов преобладают лютеране, а в Швейцарии и Нидерландах – реформаты. В Греции большинство верующих православные, а в европейской части Турции – мусульмане. В Польше, Чехии, Словакии, Венгрии преобладают католики, в Болгарии и Румынии  - православные, в Албании – мусульмане. В странах бывшей Югославии большинство верующих православные, есть значительные группы католиков и мусульман.

         В Азии распространены разнообразные религии. Ислам значительно преобладает во всех странах Передней Азии (кроме Израиля, Кипра и Ливана), а также в Пакистане, Бангладеш, на Мальдивских островах и в Индонезии. Более половины населения принадлежит к мусульманам в Малайзии и Ливане, значительное число последователей ислама имеется на Кипре, в Восточном Тиморе, в Индии, Шри-Ланке, на Филиппинах. В Иране, Ираке преобладают шииты, а в Йемене и на Бахрейне суннитов и шиитов примерно поровну. В Иране, Индии, Пакистане имеются небольшие группы зороастрийцев, а в Иране, Ираке и Турции – йезидов. Основными районами распространения индуизма являются Индия и Непал. В странах Индокитая подавляющее большинство религиозного населения придерживается буддизма. Буддизм взаимодействует с конфуцианством в Китае, культом предков и христианством в Корее, синтоизмом – в Японии. Верующее население Монголии, а также Бурятии, Тувы, Калмыкии – буддисты в форме ламаизма. Христианство преобладает только на Филиппинах (преимущественно католики) и на Кипре (православные). Почти половина верующих Ливана – христиане. Последователи племенных культов сохранились лишь в труднодоступных горных районах Южной и Юго-Восточной Азии.

         Во всех арабоязычных странах Африки господствует ислам. В Центральной Африке, наряду с другими конфессиями, есть последователи ислама, на юге континента – христианства. За исключением севера, в странах Африки распространены приверженцы местных по происхождению верований: здесь сосредоточено до 80% последователей традиционных культов планеты.

         В Америке христианство преобладает почти во всех странах, причем в США и Канаде протестантов больше, чем католиков. В странах Латинской Америки господствует католичество. В Гайане, Суринаме и на Тринидаде и Тобаго кроме христиан имеется значительное число индуистов и мусульман. Индейское население Америки частично сохраняет традиционные верования.

         В Австралии и Океании протестантов больше чем католиков. Приверженцев традиционных верований больше всего осталось среди аборигенов Австралии.

Культурология: Учебное пособие для вузов / П.Ф. Дик, Н.Ф. Дик. – Ростов н/Д: Феникс, 2006. – 384 с. (Высшее образование).

Далее читайте:

Николай Дик (авторская страница).

Петр Дик (авторская страница).

Дик Н.Ф. Дик П.Ф. Хрестоматия по культурологии.

ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ

ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,

Редактор Вячеслав Румянцев

При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС