Левицкий Сергей Александрович

1908-1983

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

XPOHOC

ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ

ФОРУМ ХРОНОСА

НОВОСТИ ХРОНОСА

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ЭТНОНИМЫ

РЕЛИГИИ МИРА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

Родственные проекты:

РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ

ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА

ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ

ПРАВИТЕЛИ МИРА

ВОЙНА 1812 ГОДА

ПЕРВАЯ МИРОВАЯ

СЛАВЯНСТВО

ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ

АПСУАРА

РУССКОЕ ПОЛЕ

Сергей Александрович Левицкий

Левицкий Сергей Александрович (15.03.1908—24.09.1983), философ, публицист, литературовед. После революции вместе с родителями оказался в Эстонии. Окончил Карлов университет в Праге, где учился под руководством Н. О. Лосского. С 1941 — доктор философии (диссертация: «Свобода как условие возможности объективного познания»). В диссертации доказывал, что свобода воли есть необходимое условие критического отношения к суждению, помимо которого истина является недостижимой. Во время войны вступил в ряды Национально-трудового союза, одним из идеологов которого и стал («солидаризм»).

После войны, покинув Прагу, оказался в числе перемещенных лиц в Германии, где в 1947 в издательстве «Посев» вышла его работа «Основы органического мировоззрения». В этой книге он изложил сущность интуитивизма, персонализма и морально-социальных теорий солидаризма. В 1949 Левицкий жил в США, где работал преподавателем русского языка.

В 1958 издательством «Посев» выпущена его книга «Трагедия свободы». С 1965 по 1974 (до пенсии) преподавал в университете Джорджтауна. В 1968 вышли его «Очерки истории русской философской и общественной мысли».

В книге «Трагедия свободы» он усматривает в ней «шанс и риск творческого пути человечества» и подробно исследует основные ее «составляющие»: свободу действия, свободу выбора, свободу хотения. Свобода, по Левицкому, неотъемлемый атрибут как человеческой личности, определяющий внутреннюю природу ее «я», ее сущность, так и бытия вообще. Но если понимать свободу лишь в негативном смысле, как абсолютное отсутствие детерминизма, то необходимо признать, пишет Левицкий, что никакое частное бытие не может быть свободным уже в силу своей обусловленности как предшествующим ходом событий, так и мировым целым. При таком понимании свободы «перед нами, следовательно, стоит дилемма: свобода присуща или Господу Богу, актом чистого произвола создавшему мир, или же свобода присуща небытию». Остается, по словам Левицкого, «только один путь»: найти то, что обще бытию и небытию. Этим общим может быть лишь возможность. Вслед за В. С. Соловьевым он очерчивает сферу свободы категорией сущего, а не категорией бытия. «Свобода, — пишет Левицкий, — лежит в сущем, а не в бытии. Бытие свободно лишь поскольку оно “может быть иным”, т. е. свобода предшествует бытию». Большое место в наследии Левицкого занимает анализ творчества и отдельных произведений русских писателей. Одна из самых обширных глав в «Очерках русской философской и общественной мысли» посвящена Ф. М. Достоевскому, в котором Левицкий усматривает «залог оправдания и возрождения русской культуры». Главная проблема Достоевского есть и главная проблема русской философии: проблема добра и зла. Достоевского и Соловьева, по его мнению, объединяла прежде всего приверженность христианскому миропониманию в период, когда большинство русской интеллигенции переживало увлечение материализмом и атеизмом.

В своих трудах Левицкий пытался придать христианский характер масонскому понятию солидарность, фактически противопоставляя ему православное понятие соборность.

Использованы материалы сайта Большая энциклопедия русского народа.

Левицкий Сергей Александрович (1908- 1983) - русский философ, публицист, писатель. После революции вместе с родителями оказался в Эстонии. Окончил Карлов университет в Праге, где учился под руководством Н.О. Лосского. С 1941 - доктор философии (диссертация: "Свобода как условие возможности объективного познания"). Во время войны вступил в ряды Национально-трудового союза, одним из идеологов которого и стал ("солидаризм"). После войны, покинув Прагу, оказался в числе перемещенных лиц в Германии, где в 1947 в издательстве "Посев" вышла его работа "Основы органического мировоззрения". С 1949 - в США, где работал преподавателем русского языка, а затем (1955) - редактором на радиостанции "Свобода". В 1958 издательством "Посев" выпущена его книга "Трагедия свободы". С 1965 по 1974 (до пенсии) преподавал в университете Джорджтауна. В 1968 вышли его "Очерки истории русской философской и общественной мысли".

Печатался в изданиях "Мосты", "Новое русское слово", "Грани" и др. Наибольшее влияние на творчество Л. оказали идеи персонализма и интуитивизма (Н.О. Лосский, Франк), а также морально-социальная теория солидаризма. Л. онтологизировал и социологизировал категорию "солидарность" в ее приложении как к личности, так и к социальному бытию, которое рассматривал как особую область бытия, не редуцируемую к биоорганике и (или) к психике. Считал, что оно конститурируется в межиндивидуальном и межгрупповом взаимодействии людей, наряду с психическим бытием.

Психическое и социальное взаимно координируются друг с другом, возникают на биоорганическом базисе, но оба подчинены высшему - духовному - бытию. Многофакторность социальной жизни должна быть понята из нее самой, т.е. из социальных актов (действий). Центральная ее проблема - взаимоотношения личности и общества, а в них - условия и возможности человеческой свободы (что предполагает также отношения человека и Бога). Свободу Л. рассматривает как условие солидарности, которую он считает первичным фактором развития (борющиеся включаются в объемлющее их единство, приобретение борьбой самостоятельного значения редуцирует общественную жизнь к низшим его проявлениям). Но свобода - это и проблема для самой себя. Л. последовательно анализирует "составляющие" свободы: свободу действия (техническая проблема), свободу выбора (можно выбрать и рабство), свободу хотения (предполагает выход в метафизику).

Еще более подробно и критически Л. рассматривает различные концепции детерминизма, показывая их несостоятельность: материалистического (ведет к признанию пассивности психики), психологического (где как центральную рассматривает проблему соотношения мотивов и воли), теологического (порождает неразрешимые антиномии), логического (ведущего свое начало от Лейбница и проанализированного Шестовым - его тезис о познании сердцем, а не только разумом). Различные виды ограничений нельзя не признавать (свобода есть условие самой себя, но и одновременно несвободы). Так, отрицание Бога ведет, показывает Л., либо к онтологизации атеизма (Бакунин), либо к обожествлению человека (Н. Гартман). Детерминизм присутствует в бытии, его нельзя лишь редуцировать к какому-либо конечному основанию и универсализировать, так как основным (объемлющим) атрибутом социального бытия и личности является свобода. Свобода - внутренняя природа "я", его сущность. Сознание "я" есть самосознание свободы. Она есть "такое отношение субъекта к его актам, при котором акты эти определяются в качестве решающей причины самим субъектом". Субъект суть арбитр, дающий согласие на акт и определяющий его целенаправленность. Таким образом, свобода не может быть определена негативно как отсутствие детерминизма, тогда она будет атрибутом или Бога, или небытия, признание чего равно неприемлемо. Ее следует локализовывать между сущим и небытием в возможностях бытия. Сам субъект есть индивидуализированная сфера бесконечных возможностей.

Свобода предшествует бытию, которое свободно лишь в той мере, в какой оно может быть иным. Частное бытие детерминировано предшествующим развитием событий и мировым целым, но оно же и полагается в будущем как одна из возможных реализаций. В связи с этим Л. дает развернутый критический анализ "патологий свободы": ее искажение страхом (фобиями) у Фрейда и "идолократию свободы" в экзистенциализме Сартра, Хайдеггера, Ясперса и Бердяева. Свобода суть "шанс и риск творческого пути человека". Только через творчество (полагание "нового") и служение высшим ценностям свобода исполняет себя и предохраняет от рабства, прикрывающегося масками свободы, выступает как необходимое условие критического отношения к суждению, помимо которого истина является недостижимой. Творчество же связано с воображением, направленным не на "ставшее" бытие (как память), не на "становящееся" бытие (как восприятие), а на потенции бытия - на мир сущего (не на вещи, а на образы вещей). Воображение вещей уже есть начало их воплощения в бытии (по крайней мере - личностном). Далее, рассмотрев проблематику гносеологии свободы, Л. переходит к ее онтологии как к процессу "овозможивания" свободы к бытию, а не от бытия. Реализация свободы через воображение связана с целесообразностью, способной блокировать (как высшее) причинность (как низшее).

Целесообразность подразделяется им на два вида: трансцендентную (как следование замыслу Творца) и имманентную (как целенаправленность, проявляющуюся в самоактуализации тел). Причинность ограничивается субстанциальностью субъекта. При этом Л. блокирует понимание субстанциальности как субстрата изменений и говорит о субстанциальности как реакции субъекта на воздействия согласно его собственной природе, как творческом источнике собственных изменений. Главное условие свободы - потенциальная бесконечность перспектив. Субъект (деятель) всегда сверхбытийственен, он не сводится к данности, и, следовательно, его свобода не ограничена лишь выбором из наличного. Возможность реализуется только в одеянии должного. Это единственный путь преодоления действительности. Возможность умирает реализуясь (воплощаясь в действительность) и не реализуясь (обезреализовывание возможности). Поэтому свобода есть всегда самоопределение воли, т.е. самозаконность (случайность есть вторжение из иного ряда законности). Она необъективируема, неотделима от "я". Сознание имманентно "я" (сознание "я" есть самосознание свободы и основа самопознания). "Я" дано само себе, "для себя", а не "от себя" (очередной блок, ставимый Л. на пути несвободы).

Предел самосознанию и самопознанию человека кладется лишь осознанием своей зависимости от Абсолюта. К последнему мы движемся по пути свободы, реализуя установку "для себя", следуя "влечению души", постигая собственное "я" в особой мистической (согласно Н.О. Лосскому) интуиции, онтологизируя смыслы в будущем посредством творческого воображения. Так онтологически, как ранее гносеологически, Л. утверждает тезис о предшествовании свободы бытию. Соответственно основным принципам своей философии Л. строит и концепцию личности. Структура личности интегрирует в себе подсознание, сознание "я", сознание "мы" и сверхсознание (категории добра и совести). В своей реконструкции истории русской философии Л. видит основную идею последней в разработке проблемы добра и считает это "залогом оправдания и возрождения русской культуры".

В.Л. Абушенко

Новейший философский словарь. Сост. Грицанов А.А. Минск, 1998.

ЛЕВИЦКИЙ Сергей Александрович [15(28) марта 1908, Либава, ныне Лиепая – 24 сентября 1983, Вашингтон] – философ, публицист и литературовед. Род. в семье морского офицера. В 1913 семья переехала в Ревель (ныне – Таллин). По окончании гимназии он поступил в Карлов университет в Праге, где изучал философию под руководством Н.О.Лосского. Первые его научные статьи были написаны по-чешски. В 1941 защитил докторскую диссертацию – «Свобода и познание». В годы 2-й мировой войны вступил в ряды НТС – антикоммунистической организации российских солидаристов. После войны в числе перемещенных лиц оказался в Германии, где в 1948 вышел его первый большой труд «Основы органического мировоззрения», который является полноценным введением в философию солидаризма. В 1950 с семьей (женой и двумя детьми) переселился в США. В 1958 в Германии вышла лучшая книга Левицкого «Трагедия свободы», предисловие к которой написал Н.Лосский, оценивший автора как «достойного преемника той линии философии, начало которой положил Владимир Соловьев». В свободе Левицкий усматривает «шанс и риск творческого пути человечества», с 1966 по 1974 преподавал русскую литературу и философию в университете Джорджтауна.

Левицкий считается одним из главных идеологов солидаризма – направления социально-философской мысли, лежащего в основе политической программы НТС. Р.Н.Редлих, изучавший мировоззрение Левицкого, отмечает, что противостояние начал свободы и необходимости, солидарности и борьбы занимает в книгах философа центральное место. Его анализ принципов «социального персонализма, свободы и солидарности входит в мировоззренческую основу рос. солидаристического движения» (С.А.Левицкий – философ-солидарист. Франкфурт-на-Майне, 1972, с. 11). Истоки своих идей Левицкий находит не только у Вл. Соловьева, но и у Хомякова, Киреевского, у народников, в мироощущении земских деятелей и «почвенников» кон. 19 – нач. 20 в. Философию Вл.Соловьева он принял в той интерпретации, которую ей дали С. и Е.Трубецкие и С.Франк, дополнив персонализмом своего учителя Лосского.

Социальное бытие, по Левицкому, есть особая область бытия. Подобно душевной жизни, оно невыводимо из бытия биоорганического, хотя и покоится на нем. Биологические законы действуют до известной степени и в мире социума, но констатирование этого факта мало что дает для понимания законов социальных. Основная черта общественного бытия – взаимодействие между индивидами и социальными группами. Оно носит чрезвычайно сложный характер. В жизни общества действуют многочисленные и многообразные факторы различного порядка, начиная от факторов механических, биологических, психологических, собственно социальных и кончая факторами духовными. Всякая попытка вывести социальную жизнь из какого-либо одного фактора приводит к односторонности, к насилию над социальными явлениями, к упрощающей метафизике монизма.

В.В. Сапов

Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. II, Е – М, с. 380-381.

Левицкий Сергей Александрович (15(28).03.1908, Либава - 24.09.1983, Вашингтон) - философ, писатель, публицист и литературовед. Родился в семье офицера российского флота. После революции вместе с родителями оказался за пределами России в Прибалтике. Окончил Карлов ун-т в Праге, где учился под руководством Н. О. Лосского. В 1941 году получил степень доктора философии за диссертацию «Свобода и познание». В годы 2-й мировой войны Левицкий вступил в ряды Национально-трудового союза (НТС) - организации российских солидаристов, которая в оккупированной немцами Европе работала в подполье. После войны в числе перемещенных лиц он оказался в Германии, где в 1947 году в издательстве «Посев» вышел его первый большой груд «Основы органического мировоззрения». В 1950 году переселился в США, где сначала работал преподавателем русского языка, а затем редактором на радиостанции «Свобода». В 1958 году в Германии изд-вом «Посев» была выпущена его книга «Трагедия свободы» (2-е фототипическое изд. 1984), предисловие к которой написал Лосский, оценивший Левицкого как «достойного преемника той линии философии, начало которой положил Соловьев». С 1965 по 1974 годы Левицкий преподавал русскую литературу и философию в ун-те Джорджтауна, а по выходе на пенсию много работал в области истории русской философской и общественной мысли до конца своей жизни. На Западе Левицкого считают одним из главных идеологов русского «солидаризма» направления социально-философской мысли, лежащего в основе политической программы НТС, но не укладывающегося лишь в эти рамки. Начатки солидаристского мышления можно найти не только у В. С. Соловьева, но и у А. С. Хомякова и Киреевского, народников, в мироощущении земских деятелей и «почвенников» конца прошлого и начала нынешнего века. Бесспорно, философия Соловьева немало дала Левицкому. Но он принимает ее главным образом в рамках того развития, которое было придано ей С. Н. и Е. Н. Трубецкими и Франком. Взгляды этих мыслителей он своеобразно сочетает с персонализмом Лосского. Подчеркивая важность проблемы солидарности, Л. писал: «Утверждение солидарности в качестве первичного фактора развития может вызвать возражения в форме указания на мощную роль факторов борьбы. Борьба за существование является как будто основным феноменом как природного, так и социального мира. «Война есть отец и царь всех вещей», - говорит Гераклит. «Противоречие есть душа развития», - вторит ему Гегель. Взгляд этот подкрепляется широкой популярностью культивирующих его учений - дарвинизма в биологии и марксизма в социологии, и нужно без обиняков признать, что в нем есть значительная доля истины. Ограничению подлежит лишь абсолютизация фактов противоречия и борьбы, которая столь характерна для марксизма. Ибо не они, сами по себе взятые, являются основными силами развития» (Редлих Р. (сост.). С. А. Левицкий - философ-солидарист. С. 16). По его мнению, «борьба возможна на основе солидарности, но не наоборот», ибо «предполагает включенность обеих борющихся сторон в некое объединяющее их единство». Если, напр., классовая борьба приобретает «антагонистический» характер, обществу грозит опасность превратиться из «органического целого» в «механический агрегат», что означает его самоуничтожение, или сведение высших социальных законов к низшим, биологическим, вытеснение первых последними. Социальное бытие, считает Левицкий, есть особая область бытия. Подобно душевной жизни, оно невыводимо из бытия биоорганического, хотя и покоится на нем. Но социальное бытие нельзя сводить к бытию психическому, хотя в нем есть своя психическая сторона, ибо здесь мы имеем дело со взаимодействием не только личностей, но и общественных групп. Социальные взаимодействия носят чрезвычайно сложный характер. В социальной жизни действуют многочисленные и многообразные факторы, начиная от факторов чисто механических, биологических, психологических, собственно социальных и кончая духовными. Отсюда научная социология может основываться лишь на плюрализме факторов, но при этом должна руководствоваться стремлением понять социальную жизнь прежде всего из нее самой, т. е. из факторов собственно социальных (из социальных актов и их проводников). Рассматривая взаимоотношения общества и личности, Левицкий пишет: «Личность органически включена в общество, как в органическое целое объемлющего порядка, подчиняя часть своего бытия служению обществу. Вне этой включенности в общество само бытие личности не полно. Отношение между личностью и обществом в принципе есть отношение взаимодополнения, а не изначального антагонизма, сглаживаемого лишь в порядке компромисса. Если, с одной стороны, личность есть часть общества, то в более глубоком смысле общество есть часть личности» (Там же. С. 32). Нельзя не обратить внимание при этом на своеобразное понимание свободы и той социально-философской призмы, через которую он рассматривает все остальные проблемы.

В книге «Трагедия свободы» он усматривает в ней «шанс и риск творческого пути человечества» и подробно исследует основные ее «составляющие»: свободу действия, свободу выбора, свободу хотения. Свобода, по Л., неотъемлемый атрибут как человеческой личности, определяющий внутреннюю природу ее «я», ее сущность, так и бытия вообще. Но если понимать свободу лишь в негативном смысле, как абсолютное отсутствие детерминизма, то необходимо признать, пишет Л., что никакое частное бытие не может быть свободным уже в силу своей обусловленности как предшествующим ходом событий, так и мировым целым. При гаком понимании свободы «перед нами, следователь-но, стоит дилемма: свобода присуща или Господу Богу, актом чистого произвола создавшему мир, или же свобода присуща небытию» (Трагедия свободы. Франкфурт-на-Майне, 1958. С. 123). Остается, по словам Левицкого, «только один путь»: найти то, что обще бытию и небытию. Этим общим может быть лишь возможность. Вслед за Соловьевым он очерчивает сферу свободы категорией сущего, а не категорией бытия. «Свобода, - пишет Левицкий, - лежит в сущем, а не в бытии. Бытие свободно лишь поскольку оно «может быть иным», то есть свобода предшествует бытию» (Там же. С. 125).

Большое место в наследии Левицкого занимает анализ творчества и отдельных произведений русских писателей. Одна из самых обширных глав в «Очерках истории русской философской и общественной мысли» (Франкфурт-на-Майне, 1968) посвящена Достоевскому, в котором Левицкий усматривает «залог оправдания и возрождения русской культуры» (с. 129). Главная проблема Достоевского есть и главная проблема русской философии: проблема добра и зла. Достоевского и Соловьева, но его мнению, объединяла прежде всего приверженность христианскому миропониманию в период, когда большинство русской интеллигенции переживало увлечение материализмом и атеизмом. Из писателей XX века внимание Левицкого привлекали А. Белый и Б. Л. Пастернак. Рассматривая первого как «наиболее спорную и сумбурную фигуру русской литературы XX века, он вместе с тем отмечал: «...его творчество и его жизненный путь долго будут еще являться предметом изучения для историков, литераторов, философов. А. Белый — незабываем. Если его трудно любить, то нельзя не ценить и не помнить его» (Грани. 1965. №59. С. 167). Что касается Пастернака, то Левицкий считал его творчество подтверждением правильности того направления, в котором развивалась русская философия и вообще вся русская мысль с конца XIX века. «Путь Пастернака, по словам Левицкого, от поэта, словесного виртуоза, от чистого искусства - к искусству религиозному» (Мосты. 1959. №2. С. 229).

В.В. Сапов

Русская философия. Энциклопедия. Изд. второе, доработанное и дополненное. Под общей редакцией М.А. Маслина. Сост. П.П. Апрышко, А.П. Поляков. – М., 2014, с. 318-320.

Сочинения: Патриарх русской философии (к 70-летию Н. О. Лосского) // Грани. 1960. № 48; Воспоминания о Лосском // Там же. 1977. № 126; Б. П. Вышеславцев // Там же. 1965. № 72; Этюд о смерти // Русская мысль. 1967. Ноябрь; Серен Киркегор // Посев. 1967. № 43; Мартин Хайдеггер // Там же. 1967. № 45; Ж. П. Сартр // Там же. 1967.№46; Карл Ясперс //Там же. 1967. № 47; Трагедия свободы. М., 1995; Очерки по истории русской философии: Соч. М., 1996.

Литература: Редлих Р. Н. (сост.) С. А. Левицкий - философ-солидарист. Франкфурт-на-Майне, 1972; Киселев А., прот. Памяти старого друга // Русское возрождение. 1983. № 21.

Далее читайте:

Философы, любители мудрости (биографический указатель).

Сочинения:

Соч. в 2 т., М., 1995–96;

Патриарх русской философии (к 90-летию Н.О.Лосского). – «Грани», 1960, № 48;

Место Н.О. Лосского в русской философии. – «Новая жизнь», 1965, № 79;

Воспоминания о Лосском. – «Грани». 1977, № 126;

Б.П.Вышеславцев. – Там же, 1965,  № 72;

Гениальный неудачник (Об Андрее Белом). – Там же, 1966, № 60;

Этюд о смерти. – «Русская мысль», 1967, нояб.;

Серен Киркегор. – «Посев», 1967, № 43;

Мартин Хайдеггер. – Там же, 1967, № 45;

Ж.-П.Сартр. – Там же. 1967, № 46;

Карл Ясперс – Там же, 1967, № 47;

Этюд о неверии. – «Русская мысль», 1967, № 12;

О метафизическом легкомыслии. – «Новая жизнь». 1967, № 89;

Юмор и религия. – «Русская мысль», 1968, № 1.

Литература:

Киселев А. Памяти старого друга. – «Русское возрождение», 1983, № 21 ;

Сапов В.В. Единственный мост (С.Левицкий и философия русского солидаризма). – «Социологические исследования», 1991, № 4.

Редлих Р. Н. (сост.) С. А. Левицкий - философ-солидарист. Франкфурт-на-Майне, 1972;

ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ

ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,

Редактор Вячеслав Румянцев

При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС