Иоанн Лествичник

525-649

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

XPOHOC

ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ

ФОРУМ ХРОНОСА

НОВОСТИ ХРОНОСА

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ЭТНОНИМЫ

РЕЛИГИИ МИРА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

Родственные проекты:

РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ

ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА

ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ

ПРАВИТЕЛИ МИРА

ВОЙНА 1812 ГОДА

ПЕРВАЯ МИРОВАЯ

СЛАВЯНСТВО

ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ

АПСУАРА

РУССКОЕ ПОЛЕ

Иоанн Лествичник

Иоанн Лествичник.
Иллюстрация с сайта http://www.ierei-korenev.ru/arhiv/vp2008.html#4-7 

Слово особенное к пастырю,

научающее, каков должен быть наставник словесных овец

Принял от Бога книгу духовного разума, начертанную в уме перстом Божиим, т.е. действием осияния, – говорит Лествичник о своей Лествице.

В этом плане он и воспринимает Христианство. Поэтому, считая основой преемственности духовного развития разума сохранение основных догматов Церкви, Лествичник не мог не обозначить тех, кто должен этому способствовать, тех, кто берется за дело быть наставником, желающих начать восхождение по пути Божьему. Ибо был уверен, что в небесной и божественной книге он будет написан «первейшим из всех нас; ибо истинен Тот, который сказал: последнии мудрованием будут первии достоинством[EEE]».

Среди прочих достоинств наставника духовного, Иоанн выделяет то, что истинным учителем может быть тот, «кто непосредственно принял от Бога книгу духовного разума, начертанную в уме перстом Божиим, т.е. действием осияния, и не требует прочих книг». Поскольку учителям «неприлично преподавать наставления, выписанные из сочинений других, так как и живописцам, когда они делают только списки с чужих рисунков. Наставляя низших, сам учись сначала свыше; и от чувственного научайся духовному, и не забывай того, который сказал: ни от человек, ни человеком проповедую учение. Ибо земное не может исцелить земных»[158].

А как мы помним, откровение или осияние Божье может получить лишь тот, кто достиг святого смирения, главной особенностью которого является бесстрастие. Поэтому если у врачей блаженна небрезгливость, то «в наставниках бесстрастие; ибо те без отвращения смело приступают к врачеванию всякой смердящей раны, а сии могут воскресить всякую умершую душу.

Предстоятель должен молиться и о том, чтобы ко всем иметь сострадание и расположение соразмерно их достоинству, дабы и ему, как некогда случилось с Иаковом[FFF], не сделать среда и любимому ученику его, и собратиям, что обыкновенно случается с теми предстоятелями, которые не стяжали еще душевные чувства обучена долгим учением в рассуждение добра же, и среднего, и зла [GGG]»[159].

Ибо великий стыд «для наставника молиться Богу о даровании послушнику того, чего сам еще не стяжал»[160].

«Тогда духовный врач познает данную премудрость от Бога, когда успеет исцелить такие страсти, которых многие не могли уврачевать.

Не тот учитель достоин удивления, который способных отроков сделал знающими людьми; но тот, который невежд и тупоумных умудрил и довел до совершенства»[161].

«Истинного пастыря укажет любовь; ибо из любви предал Себя на распятие Великий Пастырь»[162].

Главное для наставника не молчать, ибо многие «принимали молчание кормчего за признак благополучного плавания, доколе не ударились о камень. Послушаем, что пишет к Тимофею великий Павел: настой, говорит он, благовременне и безвременне[HHH]. Благовременне, сим обозначает, по мнению моему, такое время, когда обличаемые благодушно переносят обличение; а безвременне, когда их оное огорчает. Ибо источники не перестают изливать струи свои и тогда, когда нет и ни одного жаждущего»[163].

«Путеводитель не всем приходящим к послушанию должен говорить: путь сей узок и тесен[III]; и не каждому: иго сие благо и бремя легко[JJJ]; но должно рассматривать, и избирать приличные врачевства. Отягченным лютыми грехами и склонным к отчаянию прилично второе врачевство; а склонным к высокоумию и самомнению первое средство…           <…>

Добрый воевода должен ясно знать состояние и устроение каждого из подчиненных. Может быть, некоторые из дружины его могут вместе с ним перед полком сражаться за всех сподвижников; может быть. Есть способные к единоборству, которых должно возводить на путь безмолвия.

Не может кормчий один, без помощи корабельных служителей, спасти корабль. Не может врач исцелить больного, если сей не убедит врача просьбою и открытием язвы с полною доверенностию. Устыдившиеся врачей подвергали раны свои гниению; а многие нередко и умирали»[164].

«Пастырь не должен всегда безрассудно смиряться перед подчиненными; но не должен и возноситься всегда несмысленно, взирая в обоих случаях на пример Апостола Павла. Господь часто закрывает очи подчиненных, не видеть немощей в предстоятеле; а когда сам предстоятель начнет им объявлять свои недостатки, тогда родит в них неверие»[165].

«Должно остерегаться, чтобы собранного в пристанище не расточить в бурном море. Сказанное поймут вдающиеся в молву, не приобыкши к ней…     <…>

 Несравненно же большее дело – не бояться молв, но среди шума их сохранять небоязненное и неподвижное сердце, пребывая внешне с людьми, внутренно же с Богом»[166].

«Еще должно тебе и всякому пастырю рассмотреть и то, что если благодать Божия через нас действует на приходящих к нам, то не от веры ли их это бывает, а не от нашей чистоты? Ибо многие и страстные таким образом чудодействовали; и если многие, как говорит Спаситель, скажут Ему в день судный: Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом[KKK] и проч., то сказанное мною не должно казаться невероятным»[167].

«Истинный сын познается в отсутствии отца…         <…>

Некоторые, движимые духовною любовию, принимают на себя бремена других сверх силы своей, поминая слово Спасителя: больше сея любве никтоже имать, и проч.[LLL]. Другие же, может быть, и получили от Бога силу принимать на себя бремена иных, но неохотно подклоняются, чтобы нести тяготу для спасения братий. Сих последних, как нестяжавших любви, я считаю весьма жалкими. О первых же сказано в Писании: изводяй честное от недостойнаго яко уста Моя будет[MMM]; и якоже сотворил еси, будет ти[NNN]»[168].

«Ни в чем столько не открывается человеколюбие и благость к нам Создателя нашего, как в том, что Он оставил девяносто девять овец, и взыскал одну заблудшую»[169].

 «Никакой дар от нас Богу не может быть столько приятен, как приношение Ему словесных душ чрез покаяние. Ибо весь мир не стоит одной души, потому что мир преходит, а душа нетленна, и пребывает во веки»[170].

«Итак, блаженный отче, не тех ублажай, которые жертвуют Христу имением, а тех, кои приносят Ему словесных овец. Но старайся приносить это всесожжение непорочно; если не так, то никакой тебе не будет пользы»[171].

После прочтения Лествицы[172] становится понятным причины, по которым Церковь Божья должна оберегать основополагающие свои догматы. Поскольку путь Божий, есть путь Познания и развития Разума, на котором нам постепенно открывается мироустройство, в том числе и через откровения[OOO], эта обязанность, прежде всего, вменяется наставнику.

« Прежде всего, оставляй сынам твоим в наследие непорочную веру и святые догматы, чтобы тебе не только сынов, но и внуков твоих привести к Господу путем православия»[173].

В окончании слова к пастырю Лесвичник вновь обращает нас к главному смыслу нашего существования, – научения своего.

«Душа, чистотою соединившаяся с Богом, для научения своего не имеет нужды в слове других; ибо блаженная сия в себе самой носит присномущное Слово, Которое есть ее тайноводитель, наставник и просвещение. Такова и твоя душа, как помню я, о священнейшая и светлейшая глава; и не от слов только одних, но и от самих дел и опыта познал я святейший ум твой, блистающий особенно звероубийственною кротостию и смирением, как и у оного великого законоположника Моисея; следуя стопам его, ты, о многострадательнейший, всегда восходя на высоту совершенства, едва и того не превзошел славою чистоты, и честностию целомудрия, каковыми добродетелями более, нежели иным чем, приближаемся ко Всечистому Богу, и всякого бесстрастия Подателю и Помощнику, и за которые Он, еще живущих на земле, переселяет на небо…       <…>

Ты увидел, может быть, пребывая еще здесь, здание (в тексте, – задняя) будущего, т.е. будущее совершенно просвещение разума. Потом глас оный: не узрит человек[PPP] слышал, и в глубочайшую некую юдоль смирения от Боговидения в Хориве сошел, неся скрижали разума и восхождения духовного, будучи прославлен лицом души и тела…          <…>

Тебе дано сесть со Христом на престоле небесном. Воскреснешь и ты в третий день, победив трех мучителей, или чтобы яснее сказать, одержав победу над телом, душею и духом, или по очищении тричастия души, т.е. желательной, раздражительной и разумной силы. Ты и на гору Елеонскую восходишь. Но время уже и сократить слово, и не мудрствовать, особенно пред тем, кто исполнен премудрости, и превосходит разумом всех, кто выше нас…             <…>

С сим и ты, совосходя и следуя за ним, восшел на оную гору; и воззрев на небо, (опять беру для моего слова прежнюю образную речь), благословил нас, учеников твоих, и видел предложенную и утвержденную лествицу добродетелей, которой ты, как премудрый архитектон, по данной тебе благодати Божией, не только положил основание, но и совершение, хотя по смиренномудрию твоему убедил и нас скудоумных отдать наши нечистые уста на пользу твоих братий. И это не удивительно; священная повесть говорит, что и Моисей называл себя косноязычным и худогласным. Но у него был богатый даром слова и вещатель Аарон: ты же, тайноучитель, не знаю почему, пришел к безводному источнику, который весь полон египетскими жабами или нечистотами. Но как мне не должно оставлять моего слова, о небесный путник, не окончивши повесть о твоем течении, то вновь сплетая венец доброты твоей скажу: ты приблизился к святой горе, и устремил взор твой к небу, вознес ногу для восхождения, и потек, и востек до херувимских добродетелей, и возлетел, и восшел в воскликновении, победив врага, и сделался для многих предшественником и путевождем; и доныне наставляешь всех нас, и предводительствуешь, восшедши на самый верх святыя Лествицы и, соединившись с любовию, а любовь есть Бог. Ему же подобает слава, держава, честь и поклонение во веки веков.

АМИНЬ»[174].

Литература

1. Краткое описание жития аввы Иоанна, игумена святой горы Синайской, прозванного схоластиком поистине святого отца. (Составленное монахом Раифским Даниилом, мужем честным и добродетельным). Библиотека православного христианина. http://www.wco.ru/biblio/books/ioannl1/Main.htm.

2. Лествица или скрижали духовные. Иона игумена Синайской горы. Иоанн Лествичник. Библиотека православного христианина.

http://www.wco.ru/biblio/books/ioannl1/Main.htm.

3. Слово особенное к пастырю, научающее, каков должен быть наставник словесных овец. Библиотека православного христианина. http://www.wco.ru/biblio/books/ioannl1/Main.htm.

Другие источники

1. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, CD: (Р) 2002 IDDK, (С) 2002 Мультмедиа-издательство «Адепт».

2. БЭКиМ 2006 (2 СD-ROM), ООО «Кирилл и Мефодий», 117296, г. Москва, Ломоносовский проезд, д. 18.

3. Сайт: Хронос, статья Анастасий 1 Диокор. http://www.hrono.ru/biograf/bio_a/anastasi1.html.

4. Сайт: Хронос, статья. В.Г. Врачева, «Откровения Ансельма Кентерберийского», http://www.hrono.ru/biograf/bio_a/anselm.html#vrachev.

5. Сайт: Хронос, статья. В.Г. Врачева, «Энциклопедию философских наук Г.В.Ф. Гегель. Философия природы. Взгляд из XXI века», раздел «Планетарные системы», гл. Планеты.

Примечания

[158] Слово особенное к пастырю, научающее, каков должен быть наставник словесных овец, гл. 1:3 – 6, Л-3.

[159] Там же, гл. 2:11, 12.

[160] Там же, гл. 3:1.

[161] Там же, гл. 5:1.

[162] Там же, гл. 5:5.

[163] Там же, гл. 6:2.

[164] Там же, гл. 7:2, 4 – 5.

[165] Там же, гл.8:2.

[166] Там же, гл. 9:1.

[167] Там же, гл. 11:5.

[168] Там же, гл. 12:4,6.

[169] Там же, гл. 13:10.

[170] Там же, гл. 13:18.

[171] Там же, гл. 14:1.

[172] См. Лествица или скрижали духовные. Слово 26, гл. 80 – 87, Л-2.

[173] Слово особенное к пастырю, научающее, каков должен быть наставник словесных овец, гл. 14:9, Л-3.

[174] Там же, гл. 15.

Биографические материалы к публикации в ХРОНОСе подготовил Вадим Врачев. 17 августа 2009 г.

Вернуться на главную страницу Иоанна Лествичника

ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ

ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,

Редактор Вячеслав Румянцев

При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС