Ганди Мохандас Карамчанд

1869-1948

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

XPOHOC

ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ

ФОРУМ ХРОНОСА

НОВОСТИ ХРОНОСА

БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ

БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ

СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА

ЭТНОНИМЫ

РЕЛИГИИ МИРА

СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ

МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ

КАРТА САЙТА

АВТОРЫ ХРОНОСА

Родственные проекты:

РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ

ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА

ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ

ПРАВИТЕЛИ МИРА

ВОЙНА 1812 ГОДА

ПЕРВАЯ МИРОВАЯ

СЛАВЯНСТВО

ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ

АПСУАРА

РУССКОЕ ПОЛЕ

Ганди Мохандас Карамчанд

Начало политической деятельности Мохандаса Карамчанда Ганди в Индии

Процесс формирования политики и идеологии национальной буржуазии в условиях пробуждения народных масс к сознательной антиимпериалистической борьбе во время и после подъема 1905—1908 годов был как бы подытожен в той системе социально-политических и философских воззрений, которую выдвинул Мохандас Карамчанд Ганди. В послевоенные годы он стал крупнейшим руководителем индийского национально-освободительного движения и был назван в Индии Махатмой, что означает «великая душа».

М. К. Ганди (1869—1948) родился в семье министра небольшого княжества в Гуджарате, выходца из торговой общины гуджаратских банья. По своему происхождению и воспитанию Ганди принадлежал к обеспеченной гуджаратской интеллигенции, которая была тесно связана с торгово-промышленными кругами Бомбея. Он получил юридическое образование в Англии, а затем провел долгие годы (1893—1914) в Южной Африке, где сначала в качестве адвоката вел дела индийской торговой фирмы. В Южно-Африканском Союзе в то время жило свыше 100 тысяч выходцев из Индии. Это были преимущественно законтрактованные плантационные кули, находившиеся на полукрепостном положении, а также рабочие — горняки, ремесленники и торговцы. Индийские трудящиеся в Южной Африке варварски эксплуатировались, а в, качестве «цветных» подвергались жестокой расовой дискриминации, всевозможным позорным ограничениям и издевательствам.

В Южной Африке Ганди впервые выступил как политический деятель. Он стал во главе движения индийцев против дискриминации, которое развивалось в чрезвычайно трудных условиях. Под руководством Ганди в Южной Африке в 1907—1908 годы и в 1913 году были организованы массовые выступления индийцев против дискриминационных законов — демонстрации, «походы» и забастовки рабочих. Эти выступления включали сознательное и организованное неподчинение-дискриминационным законам, но без какого бы то ни было, применения насилия со стороны участников движения, не-смотря на провокации и жестокую расправу с ними. Ганди назвал такую форму политической борьбы сатьяграхой, что означает «упорство в истине». Сатьяграха в каждом случае: была тщательно организована, выдвигались конкретные требования, и кампания проводилась под непререкаемым едино-начальным руководством самого Ганди. Началу кампании предшествовали переговоры с властями, контакт с ними поддерживался также и во время проведения сатьяграхи в целях достижения компромисса. Возглавляя массовое движение против расовой дискриминации индийцев в Южной Африке, Ганди в то же время стремился подчеркнуть свою лояльность к властям Южно-Африканского Союза и к Британской, империи в целом. Он был на стороне англичан во время англо-бурской войны, а в 1906 г. руководил организованным на средства индийцев санитарным отрядом, который сопровождал войска колониальных захватчиков, вторгшихся в страну зулусов.

Жестокая расовая дискриминация индийцев в Южной Африке и поднявшееся там движение против нее привлекли к себе большое внимание в Индии, что в обстановке подъема, национально-освободительной борьбы 1905—1908 гг. усиливало возмущение английской властью. В стране проходили многочисленные митинги протеста против угнетения индийцев в, Южной Африке и преследований участников возглавлявшегося Ганди движения. Положение индийцев в Южной Африке, в частности, стало одним из главных моментов в критических, выступлениях выборных членов «имперского законодательного совета» в Индии во главе с Гокхале, с которым Ганди поддерживал контакт. В связи с этой волной протеста английские власти в Индии, проводя в предвоенные годы свою политику «умиротворения», предпочли выступить в роли ходатаев за индийцев Южной Африки. По требованию деятелей национального движения в Индии с 1910 г. была запрещена контрактационная вербовка индийских кули для Наталя в Южной Африке, что должно было служить средством давления на южноафриканские власти. В конце концов последние пошли на частичные уступки, и в результате достигнутого к 1914 году компромисса в Южно-Африканском Союзе были отменены некоторые наиболее ненавистные дискриминационные правила в отношении индийцев, а движение сатьяграха прекращено.

За эти годы Ганди приобрел значительную известность в Индии, куда он окончательно возвратился в 1914 г. Во время первой мировой войны Ганди, как и другие ведущие деятели национального движения, выступил с поддержкой Англии в войне и, в частности, уже к концу ее, несмотря на свою проповедь «ненасилия», проводил среди гуджаратских крестьян кампанию по набору добровольцев в английскую армию. Вместе с тем Ганди начал исподволь готовить применение в индийских условиях приобретенного им опыта организации массового движения. Прежде чем принять непосредственное участие в политической жизни, он по совету Гокхале около года путешествовал по стране, запросто общаясь с бедным людом, изучая его настроения и чаяния. Всем своим обликом человека, который вел самую простую жизнь в быту, был одет так же, как любой индийский крестьянин, и напоминал традиционную фигуру индийского религиозного подвижника, он располагал в свою пользу простой народ, с которым общался.

В 1915 г. при материальной поддержке богатых людей Ахмадабада, главного города Гуджарата, Ганди основал здесь поселение своих последователей, названное им Сатьяграхашрам (обитель сатьяграхи). В 1915—1919 гг. он организовал в различных местах Индии пять кампаний в связи с конкретными проявлениями произвола колониальных властей и социального угнетения. В 1915 г. Ганди подготовил сатьяграху в Раджкоте, чтобы добиться отмены таможенных пошлин на границе с некоторыми княжествами в этом районе. Взимание этих пошлин сопровождалось вымогательствами и вызывало возмущение населения. Прежде чем начать кампанию, Ганди вступил в переписку с властями, и самая возможность сатьяграхи настолько испугала последних, что они поспешили пойти на уступки. В 1917 г. Ганди стал готовить сатьяграху С требованием ликвидации существовавшей системы вербовки индийских кули для работы за пределами Индии. Эта система, обрекавшая кули на полурабское положение, уже давно вызывала возмущение индийской общественности. Теперь власти сочли более выгодным пойти на запрещение прежних методов вербовки. В конце 1917 — начале 1918 г. в Бихаре Ганди возглавил выступление крестьян в форме сатьяграхи против притеснений со стороны английских плантаторов, и вновь власти пошли на определенные уступки. В 1918 г. под руководством Ганди проводилась забастовка на хлопчатобумажных фабриках Ахмадабада. При этом сам Ганди объявил голодовку, требуя отказа рабочих от насильственных действий и уступок со стороны фабрикантов. Последние в конце концов уступили. Вскоре Ганди возглавил выступление крестьян в Гуджарате с требованием снижения поборов в связи с неурожаем. Это выступление активно поддержали различные национальные организации, и власти вновь были вынуждены отступить. К концу войны Ганди все более приобретал поддержку основных группировок в Национальном конгрессе, становясь рядом с Тилаком самым влиятельным руководителем национально-освободительного движения.

В своей деятельности Ганди сочетал политические принципы умеренных и крайних. Как ученик Г. К. Гокхале Ганди был принципиальным противником какого бы то ни было применения насилия в национально-освободительной борьбе. Еще будучи в Южной Африке, он облек отказ от насилия в национально-освободительной борьбе в форму религиозной заповеди, обращенной к массам, и положил отказ от насилия в основу своего философского и этического учения, в котором индусские и буддистские воззрения сочетались с заимствованиями из религиозно-философских сочинений Л. Н. Толстого, а также некоторых европейских буржуазных философов второй половины XIX в. Будучи стержнем всей идеологии гандизма, учение о ненасилии объективно служило подчинению масс политическому руководству национальной буржуазии.

Выступив на политической арене Индии, Ганди в отличие от умеренных стал организатором и вождем массового движения, при этом восприняв у крайних идею политического бойкота английской власти, названного им впоследствии «не-насильственным несотрудничеством». Безусловно отвергая возможность перерастания бойкота в восстание, Ганди выдвинул свою тактику массового неподчинения — а на деле чаще лишь создания угрозы неподчинения — тем или иным конкретным постановлениям колонизаторов при строжайшем соблюдении ненасилия (сатьяграха). Эта тактика позволила национальной буржуазии мобилизовывать массы для давления на империализм и подчинять массовую национально-освободительную борьбу своему собственному контролю.

Вслед за крайними Ганди апеллировал к религиозным чувствам народных масс. Национально-освободительную борьбу он стремился облечь в форму религиозного подвижничества, называя ее дхармаюддха — «праведной борьбой» или «борьбой веры». При этом в условиях нараставшего пробуждения народных масс к сознательной политической борьбе обращение к их религиозным чувствам служило уже не столько мобилизации на борьбу под национальными лозунгами, сколько подчинению массового движения руководству буржуазии. «В праведной борьбе сам бог составляет план кампании и руководит сражениями. Дхармаюддха может вестись только именем божьим...» *, — писал Ганди.

Ганди также развил проповедь об исключительности индийского исторического развития и требовал вместе с многими лидерами крайних возвращения к индийской старине. В его устах все это звучало более упрощенно, но что касается осуждения «современной цивилизации», то оно выглядело гораздо более решительным и безусловным, ибо теперь дело шло о непосредственном обращении к массам. «Древний плуг, прялка и древнее местное воспитание обеспечивали ей, Индии, мудрость и благо, — писал Ганди. — Нужно вернуться к прежней простоте... Индийский Рокфеллер будет не лучше всякого другого. Увлечение машиной — великий грех, оно порабощает народы» **. В условиях сохранения сильных феодальных пережитков в общественных отношениях и сознании людей, при неразвитом еще классовом самосознании трудящихся такого рода выступления Ганди находили отклик среди индийских народных масс, в особенности крестьянства. Ганди отразил настроения народных масс, возмущенных растущей эксплуатацией и империалистической кабалой. В то же время гандизм отрицал классы и классовую борьбу. Поэтому объективно социальные воззрения Ганди соответствовали классовым интересам национальной буржуазии, которая нуждалась в поддержке со стороны трудящихся масс против империализма и в то же время стремилась задержать рост их классового самосознания.

Таким образом, Ганди упрочил политическую и идеологическую консолидацию индийской национальной буржуазии, нашедшую свое выражение прежде всего в объединении умеренных и крайних. «Его призывы к ненасилию удовлетворяли умеренных, а его призыв к массовым антиимпериалистическим действиям воодушевлял крайних» ***, —пишет индийский марксистский исследователь И. М. С. Намбудирипад. Национальная буржуазия нуждалась в такой консолидации, чтобы возглавить массовое национально-освободительное движение в условиях дальнейшего обострения социально-политических противоречий в колониальной Индии и пробуждения народных масс.

Примечания

* М. К. Gandhi, Satiagraha in South Africa, Ahmedabad, 1950, p. XIV.

** M. K. Gandhi, Hind Swaraj.

*** E. M. S. Namboodiripad, The Mahatma and the Ism, Delhi, 1958, p. 32.

Цитируется по изд.: Новая история Индии. Отв. ред. К.А. Антонова, Н.М. Гольдберг, А.М. Осипов. М., 1961, с. 657-663.

Вернуться на главную страницу Ганди

ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ

ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,

Редактор Вячеслав Румянцев

При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС