Деррида Жак |
|
р. 1930 |
БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ |
XPOHOCВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТФОРУМ ХРОНОСАНОВОСТИ ХРОНОСАБИБЛИОТЕКА ХРОНОСАИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИБИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫСТРАНЫ И ГОСУДАРСТВАЭТНОНИМЫРЕЛИГИИ МИРАСТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫМЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯКАРТА САЙТААВТОРЫ ХРОНОСАРодственные проекты:РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙДОКУМЕНТЫ XX ВЕКАИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯПРАВИТЕЛИ МИРАВОЙНА 1812 ГОДАПЕРВАЯ МИРОВАЯСЛАВЯНСТВОЭТНОЦИКЛОПЕДИЯАПСУАРАРУССКОЕ ПОЛЕ |
Жак ДерридаДеррида (Derrida) Жак (1930-2004) - французский философ. Родился в пригороде столицы Алжира Эль-Биаре в сефардской семье, третьим ребенком из пяти. Уже в детстве поплатился за свое происхождение исключением на год из лицея (из-за введенных вишистами квот на кол-во учеников-евреев), но год не прошел даром: Д. много читает (А. Камю, Ж.-Ж. Руссо, Ф. Ницше, А. Жид), играет в футбол (он мечтал стать профессиональным футболистом). О философской карьере всерьез задумывается около 1949 года, поступает в парижский Лицей Людовика Великого, но не слишком там преуспевает и только с третьего раза сдает вступительные экзамены в Эколь Нормаль (1952); здесь он открывает для себя С. Кьеркегора и М. Хайдеггера, изучает Г.В.Ф. Гегеля (по трудам Ж. Ипполита), знакомится с М. Фуко, Ж. Жене, Л. Альтюссером и др., в 1954 представляет магистерскую диссертацию «Проблема генезиса в философии Гуссерля» (1954, опубл. 1990). В 1956 по гранту проводит год в Гарварде. Призванный во время алжирской войны на службу, в 1957-1959 Д- преподает детям военнослужащих английский и французский. В нач. 1960-х гг. начинает публиковаться в «Critique» (войдет в редколлегию в 1967) и «Теl Quel»; посещает семинары М. Фуко, отношения с которым испортятся после выхода статьи Д. «Cogito и история безумия» (1963; включена в «Письмо и различие»); занимается философией М. Хайдеггера Э. Левинаса, оказавшего на Дерриду сильнейшее влияние: публикация посвященного Э. Левинасу эссе «Насилие и метафизика» (1964; там же) стала началом долгой дружбы между двумя мыслителями; чуть позже в этот круг вошел и давний друг Э. Левинаса Морис Бланшо (1907-2003). В 1960-1964 годы Деррида работает ассистентом в Сорбонне, затем до 1984 преподает историю философии в Эколь Нормаль. В 1964 получает премию за перевод «Начала геометрии» (со своим введением, 1962). В 1966 по приглашению Р. Жирара принимает участие в организованном ун-том Джона Хопкинса коллоквиуме в Балтиморе, где представляет свою оценку Структурализма - статью «Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук» («Письмо и различие»), знакомится с Ж. Лаканом и П. де Маном; коллоквиум (в котором участвовали также Р. Барт, Ж.-П. Вернан и др.) стимулировал рост интереса к творчеству фр. интеллектуалов в Америке, отныне Д. станет там частым гостем (в итоге различные амер. ун-ты 21 раз удостоят его званием профессора honoris causa). В 1967 публикует сразу три свои книги: «Голос и феномен», «Письмо и различие» и «О грамматологии», получает широкое международное признание как зачинатель реконструкции. На рубеже 1970-х гг. складывается круг его ближайших единомышленников (С. Кофман, Ж.-Л. Нанси, Ф. Лаку-Лабарт), с которыми в 1974 году Деррида создаст серию «Философия в действии» в недавно основанном издательстве «Galilee» - «рупоре» деконструкции. В 1972 году принимает участие еще в одном историческом коллоквиуме, на сей раз в Серизи (посвящен Ф. Ницше, участвуют Ж. Делез, П. Клоссовски, Ж.-Ф. Лиотар и др.), Д. выступает с докладом о «Стилях Ницше» (переработанная версия будет издана отдельной книгой в 1976); в том же году происходит разрыв Д. с Ф. Соллерсом и группой «Теl Quel», выходит еще одна триада его книг: «На полях философии», «Рассеяние» и «Позиции». В 1974 публикует «Glas», самую нестандартную свою книгу: текст выстроен двумя параллельными колонками (левая представляет Г.В.Ф. Гегеля, правая Ж. Жене) или, скорее, колоннами, инкрустированными много-численными алеаторными вставками; название означает «похоронный звон» («труд траура» по абсолютному знанию, по умершей в 1970 матери Д. и мн. др. вещам). Но ему известно и о значении слова «глас» в славянских языках: с 1953 года и до самого конца рядом с ним его верная спутница Маргерит Окутюрье, переводчица В. Проппа, а также М. Кляйн, чей голос отчетливо слышен и в этой, и в еще одной более или менее экспериментальной книге Д. «Почтовая открытка» (1980). Две эти работы - прежде всего попытки деконструкции соответственно гегельянства и психоанализа (фрейдовского и лакановского). Заметной вехой стала также вышедшая в 1978 книга «Истина в живописи» (первое прочтение И. Канта, важный раздел о М. Хайдеггере). В середины 1970-х годов Деррида начинает читать лекции в Йельском ун-те, участвуя в создании того, что позже назовут Йельской школой (П. де Ман, X. Миллер, Г. Блум, Д. Хартман); впоследствии Д. будет желанным гостем и в других амер. ун-тах, в т.ч. Корнельском ун-те (1982) и в Калифорнийском ун-те г. Ирвайн (1986; ныне здесь крупнейший архив его рукописей). На родине его, напротив, не слишком жалуют в университетско-академической среде, даже после (отложенной на двадцать с лишним лет) защиты докторской в Сорбонне в 1980 (опубл. в «Праве на философию», 1990). Очевидно, и этим неприятием обусловлена т.н. «политизация» Дерриды в 1980-е годы. В 1981 году вместе с Ж.-П. Вернаном он создает Ассоциацию Яна Гуса в поддержку чешских диссидентов, проводит тайные семинары в Праге и даже попадает под арест по сфабрикованному обвинению в «изготовлении и хранении наркотиков». В 1983 вместе с Ф. Шатле и др. основывает в Париже Международный философский коллеж (СIРН) и становится его первым директором; участвует в кампании против апартеида. В 1984 получает должность старшего преподавателя в еще одном недавно созданном (1975) институте - Высшей школе социальных исследований (EHESS), где проработает до самой смерти. В 1988 выступает перед палестинскими интеллектуалами в Иерусалиме; в 1990 посещает Москву: плодом этой поездки стала книга «Жак Деррида в Москве: Деконструкция путешествия» (1993; изд. М. Рыклиным). К жанру политической философии относят многие работы Дерриды последних 15 лет - «Призраки Маркса» (1993), «О гостеприимстве» (1997), «Разбойники» (2003) и др. Нужно, однако, учитывать, что Деррида понимает политику (как и множество других вещей) совершенно неортодоксально: для него это один из гетеронимов деконструкции. Деконструкция - всегда двойной жест, сочетание разрушительного «де» и созидательного «кон», polemos и philia, философия как «филополемология». Исходя из этого, деконструкцию часто воспринимают как метод «разбора» ключевых построений (понятий и структур) западной мысли с последующей «сборкой», в ходе которой выясняется несостоятельность лежащих в их основе оппозиций и вскрывается «неразрешимый» (неразложимый по полочкам оппозиций) остаток; все традиционные оппозиции (умопостигаемого и чувственного, сущности и явления, изначального и производного и т.д.) возводятся к основополагающему противопоставлению логоса (понятого как живая речь) и письма (как мертвый след голоса); отсюда обозначение западной метафизики как лого- или фоноцентризма. Но Деррида не устает повторять: деконструкция - это не метод, не анализ, не критика, хотя инстанция кринейн (суждения, выбора, решения), как и весь аппарат трансцендентальной критики, - одна из ее важнейших тем. По словам Дерриды, «всякое предложение типа деконструкция есть то-то> или <деконструкция не есть тото> по меньшей мере ложно» («Письмо японскому другу»). Деконструкция не связана с активностью какого-либо субъекта, который применял бы ее как некий переносимый набор правил к тем или иным объектам, темам, текстам. Это внесубъективное (но до оппозиции личного и безличного), «пассивное» (но до оппозиции пассивного и активного) и в каждом случае уникальное и не поддающееся рациональному расчету событие - или, лучше, «апоретическая», «атопическая» и «алогическая» событийность события как дара (добытийная, доонтологическая). (Деррида, конечно, отталкивается от хайдеггеровских тем es gibt, Ereignis/ Enteignis, Gelassenheit и т.д., но разрабатывает их в духе Э. Левинаса и М. Бланшо.) А дар неразрывно связан с забвением: он перестает быть даром, как только одариваемый либо даритель выказывают (даже бессознательно) малейший намек на признательность или признание дара, аннулируется экономическим принципом do ut des, «ты мне - я тебе»; отсюда необходимость забвения (ницшевское «активное забвение»). Не в последнюю очередь это и вопрос отношений с традицией (начиная с «простого» прочтения какого-либо текста, которое должно быть настолько же «усвоением», как и «отсвоением» - открытостью чужому). Деконструкция осуществляется изнутри уже существующих структур, она, по словам Дерриды, заимствует у прежней структуры все стратегические и экономические средства ниспровержения и увлекается своей работой до самозабвения: «Письмо и есть это забвение себя, экстериоризация, противоположность интериоризирующей памяти, воспоминание (Erinnerung), которое раскрывает историю духа. Именно это говорилось и в Федре: письмо есть одновременно и способ запоминания, и сила забвения» («О грамматологии»). Как поясняет Д., сам термин «деконструкция» восходит к Abbau и Destruktion Э. Гуссерля и М. Хайдеггера (но также к фрейдовской [3. Фрейд] «диссоциации»): речь, таким образом, идет о развитии и радикализации проекта по демонтажу западной метафизики - того, что И. Кант описывал как «онтотеологию», а Ф. Ницше как «платонизм». Суть деконструкции - не разрушение структур метафизической мысли, а постановка вопроса об их структурности (т.е. возможности повторения), исторически всегда подменявшейся неким единым началом, которое мыслилось управляющим структурой центром, но при этом само неизменно ускользало от структурности - полагалось одновременно и внутри, и вне структуры. Такой ускользающий исток получал много разных имен, и историю Запада можно представить как историю этих метафор или метонимий. Матричной же формой может послужить определение бытия как присутствия во всех смыслах этого слова: «Нетрудно показать, что все имена, относящиеся к основе, первопричине или же центру, всегда отсылают к определенному инварианту присутствия (eidos, arche, telos, energeia, ousia (сущность, существование, субстанция, субъект), aletheeia, трансцендентальность, сознание, Бог, человек и т.д.)» («Письмо и различие»). Деконструкция - свидетельство отсутствия единого и неделимого начала (даже в предельных формах хайдеггеровского перечеркнутого бытия или лакановского трансцендентального означающего), но не отрицание начала вообще, а скорее утверждение его изначальной делимости, повторяемости, структурности, «рассеянности» (в пространстве и времени). Такому началу в работах Дерриды дается множество разных наименований: письмо, след, differance (омофон и аллограф difference, «различия», с двойным смыслом пространственного и временного зазора) и т.д. Одно из важнейших следствий подобного понимания - то, что никакое начало не гарантировано, но стоит на кону, балансируя между риском безвозвратно потеряться и забыться и шансом свершиться как незапамятное и непредвосхитимое событие-дар («письмо всегда может не дойти по назначению», как не раз повторяет Деррида в «Почтовой открытке»); или шансом забыться и риском сбыться - в любом случае деконструкция предполагает включение мысли в игру, необходимость сделать ставку и подтвердить ее (все начинается с двойного утверждения), тогда как метафизика любыми способами стремится сберечь выставленное на кон, превратить ставку во вклад, редуцируя сложность начала к иерархически выстроенной паре оппозиций и их спекулятивным «снятием», наживая некое чистое, выведенное из игры «присутствие». Уберегая от рисков, эта чистота, однако, отнимает и шансы - отношения к Иному; обрекая на вечное кружение в метафизическом «прикрытии» (cloture) «своего» и слепоту или пренебрежение к «чужому». Отрицая чистоту и внутреннюю самодостаточность мышления, обнаруживая в нем внешние инородные следы, признаки его «несобственности», вторым тактом деконструкция открывает «возможность невозможного» - отношения к абсолютно Иному, принципиально немыслимому для нашего «собственного» мышления. Это также возможность иной этики, как и политики, религии, права - таких, что строятся уже не на онтотеологии как «системе, стирающей различия», не на общепринятых нормах и ценностях, подавляющих инаковость Другого, «осваивающих» его чуждость, подчиняя злопамятной логике «своего» (мышления, языка, имени и т.д.), но на самозабвенной открытости «чужому», безоружной уязвимости в отношении Другого (в первую очередь Деррида отталкивается здесь, конечно, от Э. Левинаса и Ф. Ницше). Это вопросы гостеприимства и дружбы, терпимости и прощения, ответственности и справедливости, но прежде всего - дара и да. Утверждение «составляет суть или принцип деконструкции», но это не очередное «чистое и неразложимое» начало: чистого дара не существует, как не существует и чистого да. Дар письма как минимум двойствен (платоновский pharmakon как дар-отрава, gift/Gift), двойственно и ницшевское самозабвенное и беспамятное да и аминь вечному возвращению, в любой момент могущее обернуться «Ja, Ja» навьюченного памятью осла. «Различие между двумя да или, точнее, между двумя повторениями да остается неустойчивым, тонким, возвышенным. Одно повторение таится в другом как призрак» («Улисс граммофон»). Всегда есть риск - но есть и шанс. Деконструкция дарит то и другое. Современная западная философия. Энциклопедический словарь / Под. ред. О. Хеффе, В.С. Малахова, В.П. Филатова, при участии Т.А. Дмитриева. М., 2009, с. 251-253. Сочинения: Позиции. Киев, 1996; Эссе об имени: Страсти. Кроме имени. Хора. СПб., 1998; Голос и феномен. СПб., 1999; О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только. Минск, 1999; О грамматалогии. М., 2000; Письмо и различие. М., 2000; Золы угасший прах. СПб., 2002; Ухобиографии. СПб., 2002; Шибболет. СПб., 2002; Вавилонские башни. СПб., 2002; Маркс и сыновья. М., 2006; Призраки Маркса. М., 2006; Диссеминация. Екатеринбург, 2007; Marges de la philosophic. P., 1972; Glas. P., 1974; Eperons: Les styles de Nietzsche. P., 1976; De l'esprit. Heidegger et la question. P., 1987; Politiques de l'amitie. P., 1994; Voyous: Deux essais sur la raison. P., 2003; L'animal que done je suis. P., 2006. Вернуться на главную страницу Дерриды
|
|
ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ |
|
ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,Редактор Вячеслав РумянцевПри цитировании давайте ссылку на ХРОНОС |